Сегодня он заслужил быть царем, завтра ты. И когда нас спрашивают: согласны стать в очередь? – и мы отвечаем: да, согласны – тогда мы религиозные люди. Гуна – это реакция живого существа на попытку Всевышнего Господа установить принцип справедливости в желании живых существ быть лидерами.
Что за принцип справедливости? В духовном мире исполнять желания живых существ легко, потому что эти желания не противоречат, все хотят удовлетворять друг друга и Кришну. Они могут быть исполнены одновременно. Поэтому в духовном мире нет ни одного живого существа, чьи желания не были бы исполнены. В материальном мире мы все хотим лидерства, а лидерство не может быть одновременно для всех. Когда один лидер, другой должен быть подчиненным. Поэтому в материальном мире входит компонент времени, то есть идея очереди: сегодня он Король, завтра он Король, послезавтра он Король. Согласны? – Да. – Саттва-гуна. Не согласны? Уничтожим его! – Тама-гуна. Будем соперничать с ним и докажем, что мы достойнее. – Раджа-гуна.
Эти настроения рождаются откуда? Либо от невежества, либо от демонизма. Если мы знаем, что есть руководящая рука Всевышнего, и мы все равно имеем эти настроения (соперничать или уничтожить) – тогда мы демоны. Есть невинные атеисты и есть демоны. Невинные не видят руководящую руку Бога. Не видят справедливость, что за всем, что происходит, есть Личность, которая строго следит за справедливостью. Поэтому они начинают соперничать.
Что же является самым главным, от чего зависят вообще возможности исполнять собственные желания? Это зависит от того, через что я готов перешагнуть ради исполнения своих желаний.
Если смотреть с этой точки зрения, то что, например, означает саттва-гуна? Саттва означает – я не готов перешагнуть через необходимость причинять беспокойства другим живым существам для того, чтобы исполнилось моё желание. Если чтобы я был счастлив или какое-то мое желание исполнилось, другие живые существа должны пострадать, я предпочитаю не исполнить свое желание. Вот это есть на самом деле саттва-гуна.
В раджа-гуне и тама-гуне у меня уже другой настрой. Когда у меня есть желание, я так хочу, чтобы это желание исполнилось, что я готов интриговать с другими живыми существами, я готов причинять им боль и страдания, я готов их убить в конце концов. Лишь бы моё желание исполнилось. И заметьте, это мой личный выбор. Это та цена, которую я готов заплатить за то, чтобы прямо сейчас, вот тут, не отходя от кассы, получить исполнение своего желания.
Конечно, за это потом приходится отвечать, если есть Всевышний Господь и если вообще есть какая-то справедливость. Вот ты ради исполнения своего желания был готов убить меня, конечно, в следующей жизни Господь Шри Кришна позволит мне сделать то же самое с тобой. Ты готов кинуть меня, обмануть, использовать, насиловать, и значит, будь готов потом принять последствия этого.
Учение Шри Чайтаньи Махапрабху сводится к тому, что любовь к Кришне является извечной религией, или дхармой, души. Ничто не может заставить душу отказаться от этой дхармы, но, забывая о Кришне, душа оказалась ввергнутой в иллюзию, майю. Так у души появился интерес к тому, что не связано с Кришной, и она предала свою дхарму забвению. С тех пор эта дхарма сокрыта в самой глубине ее сердца. Вот почему живое существо вынуждено терпеть материальные страдания. Но если удача улыбнется ему, то оно вспомнит о своем вечном положении слуги Кришны и вновь обретет свою дхарму, возвратившись в естественное для себя состояние.
Изначальная природа живого существа, его достояние, то, чем оно является, то, во имя чего оно вообще существует, – это любовь. Но эта любовь покрывается материальной энергией, когда джива теряет интерес к Кришне как объекту своего внимания. И когда она отводит свой взгляд от Господа Шри Кришны, то обретает другие объекты привязанности. Это и называется материальным существованием.
Вера в сказанное является ключом к успеху.
Вера по отношению к этой истине о том, что предназначение дживы – это любовь и что эта любовь покрывается материальным миром, т.е. майей… А покрывается майей – это означает, покрывается гунами, а значит, враждой, соперничеством и сотрудничеством в стремлении к эгоцентрическому наслаждению. И вот вера по отношению к этой истине и составляет корень блаженства. То есть корнем блаженства является вера в то, что я создан для любви. Пока у меня нет этой веры, что мое предназначение – это не зависть, это не жадность… А когда я заинтересован в эгоцентрическом наслаждении, у меня как раз есть вера, что я предназначен для того, чтобы вести соперничество и борьбу в борьбе за лидерство в чувственном наслаждении. Такая вера не может привести меня к блаженству. Бхактивинод Тхакур сказал: такое умонастроение порождает страдания. А вера в то, что я предназначен для любви, она является корнем блаженства живого существа.
Когда на протяжении множества жизней живое существо совершает благочестивые поступки, результатом этих поступков становится хорошая судьба. И тогда материалистическая жизнь человека потихоньку прекращается, и родная для души вера возвращается в свою изначальную истинную природу.
Бхактивинод Тхакур дает теперь механизм, как живое существо утверждается в этой истине о своем предназначении в любви. Он сказал, что, для того чтобы произошел возврат к любви, нужно иметь хорошую судьбу, и эта хорошая судьба формируется на основе благочестивых поступков, совершаемых живым существом.
Фактически мы получили такое правило: какие бы у нас ни были анартхи, какие бы у нас ни были проблемы, какими бы мы ни были завистниками или вожделенными, или жадными, такими, сякими, если мы приобретаем привычку совершать благочестивые поступки… даже без разницы, как протекает жизнь…
А что означает совершать благочестивые поступки? Благочестивые поступки перечислены в Бхагавад Гите, 16-й главе. Благочестивые поступки описывает также Бхактивинода Тхакур в своей “Шри Чайтанья Шикшамрите”. Но если сказать в двух словах, то это просто ты не можешь безразлично пройти, если видишь грустного или несчастного человека. И можно спросить: а что случилось, почему вы грустный? Могу ли я вам чем-либо помочь? Вот это умонастроение на самом деле оборачивается к живому существу как хорошая судьба.
Благочестие начинается просто с привычки улыбнуться преданному, улыбнуться духовным людям, хорошо, лояльно относиться ко всем религиозным людям, которые действительно тратят свои усилия на то, чтобы обрести духовное развитие на основе своих религиозных доктрин. Действовать по принципу: могу – помогу, не могу – не мешаю.
Тогда какую закономерность мы получаем? Если мы с открытым сердцем относимся к живым существам, смотрите, не живые существа начинают относиться к нам хорошо, а к нам хорошо начинает относиться Всевышний Господь. Потому что материальный мир – это мир плохих живых существ, если можно так сказать. Это не очень корректное понимание, если человек совершает какие-то благочестивые поступки, а ответ обязательно ждет от тех личностей, по отношению к которым он это сделал. Есть одна поговорка: сделай добро – выбрось его в воду. То есть сделал доброе дело и забудь о нем, не жди ответа. Ответ тебя сам найдет тогда, когда нужно будет.
Значит, именно из благочестивости рождается хорошая судьба. А в чем выражается хорошая судьба? Хорошая судьба для вайшнава выражается в том, что мирская жизнь потихоньку гаснет, т.е. гаснет материальное существование. Вот это очень интересное настроение: именно гаснет материальное существование. И тогда вот эта родная для живого существа вера в то, что оно предназначено для любви, возвращается в свою истинную природу.
Когда посредством благоприятной судьбы живое существо получает обратно свою веру, тогда оно обретает общество садху
Как только живое существо совершает благочестивые действия, то эти благочестивые действия порождают хорошую судьбу, и это восстанавливает веру. Вера находит убежище в правильной природе, т.е. в духовной природе живого существа. Живое существо приходит к пониманию, что идея любви предназначена не для материального тела, потому что все попытки применить идею любви по отношению к материальному миру, как правило, заканчиваются крахом.
И поэтому, когда вера обретается, обретаются личности, которые в состоянии дать нам тот мир, в котором принцип любви можно реализовать. И эти личности называются садху, т.е. святые.
И дальше Бхактивинод Тхакур говорит:
Вера – это сильная убежденность, что если Господу Шри Кришне предлагается преданное служение, то этим уже все сделано.
Здесь Бхактивинод Тхакур говорит о том, что означает вера. Он говорит, что когда человек считает, что если совершено преданное служение Господу Шри Кришне… А что означает преданное служение Господу Шри Кришне? Это означает, что мы делаем то, что Господь Шри Кришна хочет. Т.е. если нам удалось вести себя так, как этого хочет Господь Шри Кришна, это означает, что все сделано, ни в каких дополнительных процедурах живое существо в этом случае не нуждается.
Когда посредством удачной судьбы душа очищается, тогда из ее вечной дхармы проявляется самодостаточная вера.
Когда живому существу действительно удается совершить преданное сужение, то есть совершить какие-то действия, в результате которых Господь Шри Кришна был удовлетворен, а преданное служение Кришне – это означает, что Он должен быть удовлетворен, не я… Вот когда Он остался хоть чем-то доволен из всего того, что я сделала для Него, то там есть обратная реакция Господа Шри Кришны. Эта обратная реакция делает Кришну проявленным. Когда Кришна реагирует на наше преданное служение, Он так или иначе проявляется. И именно в результате вот этой Его проявленности за счет Его удовлетворенности вера живого существа становится самодостаточной.
Что означает самодостаточной? Это означает, что чтобы продолжать верить, что наше истинное предназначение – во взаимоотношениях с Кришной, продолжать верить, что Кришна – объект, достойный любви, для этого нам не нужны никакие контакты сбоку. Для такого преданного Кришна уже такой же реальный, как для нас материальный мир.
Если подытожить сказанное, то совершая благочестивые поступки, мы обретаем хорошую судьбу. Хорошая судьба восстанавливает нашу веру и приводит нас в общество истинных преданных. Истинные преданные обучают нас совершать настоящее преданное служение, потому что они сами умеют удовлетворять Кришну и могут научить нас, как это делать. Общаясь с ними, мы обретаем это умение и совершаем преданное служение, в котором Господь Шри Кришна удовлетворяется, и когда Господь Шри Кришна удовлетворяется, обратной реакцией бывает реальный контакт, в той или иной форме. В кали-югу это симптом, когда продолжает быть проявлена Мантра, когда приходят Божества, когда мы получаем доступ к Кришна-катхе, порождающей привязанность к Кришне. Вот когда у нас есть эти проявления Господа Шри Кришны – это Его обратная реакция. И в этой обратной реакции мы обретаем такой вкус, который нашу веру делает самодостаточной.
А дальше Бхактивинод Тхакур говорит, что такая самодостаточная вера приводит нас к трем результатам – стабильности в преданном служении, привязанности к преданному служению и привязанности к Господу Шри Кришне. И там уже начинается совсем другая история… Желаю всем нам удачи на духовном пути. Харе Кришна.
(В статье использованы выдержки из книги Бхактивинода Тхакура “Шри Чайтанья Шикшамрита” и выдержки из лекций матаджи Арчи)
Когда мы смотрим на мир, который нас окружает, он нам кажется красивым, интересным, завораживающим. Особенно когда соприкасаемся с природой. Но ведическая доктрина имеет совсем другой взгляд на материальный мир.
Ведическая доктрина говорит, что наше отношение к этому миру основано на тама-гуне, т.е. на полном иллюзорном восприятии. Это означает, что наш разум неправильно оценивает мир, в котором мы существуем, неправильно оценивает смысл нашего существования в этом мире. Влияние материальной энергии таково, что запутывает нас в хитросплетениях этого явления. И для того чтобы существовать в материальном мире, для того чтобы жить в этом мире, архиважно чтобы мы просто напрочь отключили бы свой разум, потому что с включенным разумом в этом мире жить невозможно. Как только разум включен, делается правильный анализ этого мира и сразу пропадает всякое желание с этим миром контактировать. Поэтому пока мы в обусловленном состоянии (т.е. пока мы отождествляем себя с материальным телом, в котором находимся), материальная энергия действует так, чтобы мы не задумывались о реалиях этого мира.
В материальном мире положение живого существа очень интересное, на самом деле очень сложное. В каком смысле? С одной стороны, работает вечная природа живого существа, сат-чит-ананда, вечность-знание-блаженство. Т.е. живое существо постоянно находится в настроениях, что оно вечное, что оно никогда не рождалось и никогда не может умереть. Поэтому мы можем видеть, что хотя фактически материальное тело появляется и умирает, у нас нет такого осознания, что мы когда-то начинались. У нас есть осознание, что мы всегда были. И хотя на уровне разума мы точно знаем, что мы идём к разрушению, но ни одно живое существо не представляет себя мёртвым, уничтоженным. Так проявляется природа сат в живом существе.
С другой стороны, живое существо стремится к счастью, к ананде. Ананда – это тоже вечное качество живого существа, которое от него отнять просто невозможно. То есть противоречие налицо – мы всегда стремимся к счастью, причем к такому счастью, которое не требует усилий для его достижения, но материальный мир предлагает нам либо страдания, либо временное счастье в обмен на усилия.
Как же этот мир может нам нравится? Ответ один: чтобы наслаждаться этим миром, надо, чтобы разум живого существа, грубо говоря, был просто отключён.
Мать Земля сказала, что когда Господь Шри Кришна закончил трансцендентные действия на нашей Земле, в Его отсутствие век Кали распространил свое влияние повсюду. И теперь матери Земле очень грустно видеть эти условия существования живых существ. А в следующем тексте она сказала (31):
О лучший из полубогов, я думаю о себе и о тебе, а также о полубогах, мудрецах, обитателях Питрилоки, преданных Господа и всех людях, следующих системе варн и ашрамов в человеческом обществе
Т.е. она перечислила все те формы жизни, с которыми Кали находится во вражде.
Первое, что делает Кали, он разрубает гармонию взаимодействия между людьми и полубогами. В «Бхагавад-гите» Господь Шри Кришна говорит, что гармоничное взаимодействие материальной вселенной основано на жертвоприношениях. Личности могут удовлетворять свои материальные желания – вот это благочестивый метод – за счет жертвоприношений. Когда они не беспокоят других живых существ, совершают жертвоприношения, то приходят сильные мира сего и спрашивают, «чего тебе надобно старче?» Там, «мне надо», загибаю: дом красивый, жену хорошую, детей, карьеру, денег, знания, еще что-то, еще что-то. И всё вот это человек получает просто по благословению.
А первое, что делает Кали, он это отрезает. И человек оказывается тогда основанный на чем? На своих силах. Вот я, вот природа, и какая-то моя потенция. Вот теперь, если можешь, если ты мужик – что-то сделай, если не мужик – сиди, будь рабом. Всё. Это очень короткий разговор у Кали с живым существом. Что делает Кали? Он начинает вырубать для живого существа дорогу к добродетели, дорогу в саттву. А дорога в саттву основана на обретении материальных достояний за счет жертвоприношений.
И пока преданные занимаются преданным служением, а для того, чтобы решать вопросы своей экономики, они вынуждены бросаться в объятия Кали – это означает, что действует Кали-юга. Кали действует в нашем обществе. Почему? Потому что мы сами соглашаемся быть оторванными от юга-ягьи. Мы не используем то, что нам дано религией. А юга-ягья – это джапа, это воспевание Святых Имен. И мы не используем его для того, чтобы просить у Всевышнего Господа экономики. Экономика на религии – это процесс прошения, т.е. я совершаю ягью, я повторяю джапу, и прошу у Всевышнего Господа экономическое развитие. Вот это есть система развития экономики как минимум на саттва-гуне.
А Кали проникает в наше сознание таким очень хитрым образом. Он там берет за какой-то крючок и говорит: «ага, ты что забыл, хотеть материальные вещи за счет джапы – это значит оскорбление Святого Имени, так что вот эту джапу ты сейчас прекращаешь, джапу повторяешь так – для эфемерных тем – достижение духовного мира, а вот там, где тебе нужна экономика, а ну-ка давай сюда, иди сюда, ты будешь тут работать по моим правилам!»
В материальном мире мы все с вами невероятно одиноки. Почему так?
Потому что мы не способны любить. Мы не способны любить, и потому нет живых существ, которые хотели бы, на самом деле, рядом с нами пребывать. Это особенно верно для представителей низших гун, тама-гуны и раджа-гуны. Саттва-гуна – это уже достаточно высокая гуна. Это уже люди, у которых есть доброта, благородство, благочестие, склонность исполнять свои обязанности, долг и т.д. Т.е. это достаточно возвышенные личности, которые, скажем, если бы сейчас появились бы вокруг нас, мы бы подумали, что это пришел Бог. Потому что мы, жители Кали-юги, т.е. представители низших гун – мы, на самом деле, очень мизерные. Мы настолько мизерные, что рядом с нами даже дышать должно быть неприятно.
А когда речь идет о представителях саттва-гуны, у них всё-таки характеристики другие, но всё равно эгоцентризм есть, вот это эгоцентрическое настроение. Эгоцентрист – как он ЭГО, так он и ЭКО. Т.е. как он эгоист, так он и одинок, понимаете? Поэтому мы можем понимать, что, чем более эгоцентрично сознание живых существ, тем больше оно само себя обрекает на одиночество.
Поэтому материальный мир – это мир одиноких людей, которые объединяются вокруг какой-то корысти, чувственного наслаждения, каких-то идей политических, экономических, общественных. По меркантильным каким-то соображениям собираются вместе, но при этом всё равно каждый человек, каждая джива в материальном мире продолжает оставаться одинокой.
Если вы обратите внимание, то это так хорошо видно, что в материальном мире мы все превратились в убогих попрошаек, которые просто ходят по всем живым существам, с которыми встречаются и клянчат у них любовь: «а немножко любви дашь мне, а немножко любви дашь мне?» И нам всё время дают пощёчину по лицу и говорят: «нет, пошел вон, ты кто такой, чтобы я тебя любил? Я сам нахожусь в том состоянии, что я сам думаю о том, чтобы меня кто-то полюбил. С какой стати я должен тебе? Я с тобой поздоровался, и я думаю о том, как ты меня будешь любить. А теперь оказывается, что тебе нужно, чтоб я тебя любила. Вот, ничего себе!» И это и есть материальное сознание, материальные отношения.
Зачем человеку разумность (мудрость)? Арии считали, что человеку нужна разумность для того, чтобы не страдать.
Когда человек страдает?
Человек страдает тогда, когда позволил себе бездумную привязанность. Бездумная привязанность, она на самом деле приводит человека к множествам страданий.
О чем идет речь?
Речь о том, что человек привязывается к какой-то личности, не интересуясь при этом что это за личность. Всегда, когда сначала идет эмоция, это означает, что человек основан на своих чувствах. То есть то, что он увидел, было красиво. То, что он понюхал, было приятно. То, что он потрогал, было тоже приятно. Т.е. это все то, что ублажает. Красивый голос, красивая внешность, приятный запах, хорошая кожа. И все – мы привязались к телу.