Мудрость Archives - На пути к счастью

Как не горевать в несчастье и не ликовать в счастье

как не страдать в несчастьях и не ликовать в счастье

О лучший из людей, тот, кого не выводят из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остается спокойным и невозмутимым, воистину достоин освобождения.

Это известный текст из Бхагавад Гиты (текст 2.15). Он обещает освобождение тому, кто умеет не горевать в несчастье и не ликовать в счастье. А как прийти к такому состоянию?

Арии с самого детства обучали человека, что нужно всегда помнить две вещи:

Есть самсара, т.е. есть действия за твоей спиной, за которые ты ответственен.
Есть смерть.

Если ты эти две вещи помнишь – ты обязательно серьёзный человек, обязательно человек, готовый к самоконтролю, готовый к дисциплине, готовый к тому, чтобы серьёзно заниматься самореализацией.

Если я помню про самсару, это меня настраивает на спокойное исполнение своих обязанностей, чтобы вернуть свои долги тем живым существам, среди которых я родился. Т.е. память о самсаре помогает мне ровно относиться к беспокойствам, т.е. к своей плохой карме. Это один компонент правильной жизни.

А память о смерти помогает правильно относиться к своей хорошей карме. Тогда есть понимание, что со смертью все это будет утеряно. Душа хочет вечных плодов, и память о неизбежной смерти подталкивает ее к самореализации.

Ведическая культура была основана на этих двух идеях. Именно эти две идеи помогают равно относиться к страданиям и счастью: не горевать в страданиях и не ликовать в счастье.

Итак, реальное понимание идеи самсары даёт живому существу силу выносить свою плохую карму и оставаться в рамках исполнения своих обязанностей. А память о смерти даёт квалификацию правильно относиться к своей хорошей карме. И уже живое существо не развивает высокомерия. Т.е. если оно помнит о смерти, оно всё время понимает, что это всё потеряет.

Что значит быть непривязанным?

Ведическая доктрина учит нас быть непривязанными к этому материальному миру и его жителям. Иначе живое существо всегда будет идти за своими привязанностями и антипатиями и не будет развиваться. А как же тогда религиозный человек должен реагировать на смерть близких ему и дорогих людей? Просто отрезать, выбросить, забыть и идти дальше? Нет. Тогда мы будем просто имперсоналистами.

На самом деле есть два главных момента.

Первый момент – это то, что если близкий нам человек был религиозный, то есть он работал над своими качествами, он культивировал в себе благость, то есть он опирался на справедливость, правдивость и доброту, то как можно быть к нему не привязанным? Как можно не испытывать привязанность к религиозной светлой дживе? От чистоты и света не отрекаются. От качеств пробужденной души не отрекаются. Следовательно, если умирает хороший человек, то это нормально, что мы переживаем скорбь и чувство утраты. Не нужно бояться этих переживаний. Ведь они естественны. Мы утратили связь со светлым, хорошим человеком.

Но есть и второй момент. У каждого из нас есть какое-то предназначение. И какие-то участки жизни мы проходим с одними людьми, какие-то с другими. Когда умирает человек – это значит, его роль и предназначение на эту жизнь закончились. Но это не означает, что и наше тоже закончилось. Поэтому испытывать скорбь от утраты – это нормально. Но обязательно должен быть момент, когда нужно взять себя в руки и продолжать жить и идти своим путем. Нужно продолжать жить и заниматься своим предназначением. Вот это и означает быть непривязанным. То есть быть непривязанным не означает не испытывать эмоций, а это означает вовремя выйти из этих эмоций и продолжать исполнять свое предназначение.

Возможности человеческого существования

У человека есть 6 возможностей, как использовать своё человеческое тело:

Использовать как животные (4 животных инстинкта – еда, защита, отдых, совокупление).
Начать пользоваться умом (наука, искусство, музыка).
Воспользоваться преимуществом склонности к каким-то нормам поведения. Нравственность.
Когда человек использует своё преимущество не только в уме и разуме, но и в вере.
Придерживаться нравственности, данной Богом.
Способность бескорыстно служить Всевышнему Господу.

Все эти 6 потенций содержатся в человеческом теле, поэтому человеческая жизнь так важна. Любая религия говорит о важности жизни, о ненасилии. Человеческое тело – это возможность для души развиваться. Или деградировать. Человеческая форма жизни – это своеобразный трамплин. Те, кто следует принципам религии, поднимаются дальше и эволюционируют. Те, кто не следует, опускаются еще ниже, в худшие условия жизни, т.е. деградируют. И у человека всегда есть свобода выбора…

От чего реально зависит исполнение желаний в нашем мире

Что же является самым главным, от чего зависят вообще возможности исполнять собственные желания? Это зависит от того, через что я готов перешагнуть ради исполнения своих желаний.

Если смотреть с этой точки зрения, то что, например, означает саттва-гуна? Саттва означает – я не готов перешагнуть через необходимость причинять беспокойства другим живым существам для того, чтобы исполнилось моё желание. Если чтобы я был счастлив или какое-то мое желание исполнилось, другие живые существа должны пострадать, я предпочитаю не исполнить свое желание. Вот это есть на самом деле саттва-гуна.

В раджа-гуне и тама-гуне у меня уже другой настрой. Когда у меня есть желание, я так хочу, чтобы это желание исполнилось, что я готов интриговать с другими живыми существами, я готов причинять им боль и страдания, я готов их убить в конце концов. Лишь бы моё желание исполнилось. И заметьте, это мой личный выбор. Это та цена, которую я готов заплатить за то, чтобы прямо сейчас, вот тут, не отходя от кассы, получить исполнение своего желания.

Конечно, за это потом приходится отвечать, если есть Всевышний Господь и если вообще есть какая-то справедливость. Вот ты ради исполнения своего желания был готов убить меня, конечно, в следующей жизни Господь Шри Кришна позволит мне сделать то же самое с тобой. Ты готов кинуть меня, обмануть, использовать, насиловать, и значит, будь готов потом принять последствия этого.

Надеяться на хорошее, но быть готовым и к плохому

Мы должны всегда надеяться на самое хорошее, но быть готовыми к чему-то непредсказуемому.

Почему? Потому что если мы живем в настроении бабочки, что все будет хорошо, и вдруг что-то происходит нехорошое, у нас не оказывается никакой готовности встретить это достойно. Самый главный принцип арийской доктрины заключается в том, что человек тратит усилия на то, чтобы было хорошо; он грамотно все делает, чтобы у него все было хорошо. Это прагматизм. Но он всегда готов встретить любое «плохо».

Для того чтобы быть готовым встретить любое «плохо», нужно иметь силу. Для того чтобы делать все грамотно и получать по возможности «хорошо», нужно иметь знание.

Если мы над этими двумя факторами работаем, то мы умеем встречать ситуации жизни и провожать их. Конечно, на все случаи жизни никогда не можешь быть готов, но можно потратить какие-то усилия, чтобы всегда иметь какой-то арсенал.

Разумны ли мы?

Когда мы смотрим на мир, который нас окружает, он нам кажется красивым, интересным, завораживающим. Особенно когда соприкасаемся с природой. Но ведическая доктрина имеет совсем другой взгляд на материальный мир.

Ведическая доктрина говорит, что наше отношение к этому миру основано на тама-гуне, т.е. на полном иллюзорном восприятии. Это означает, что наш разум неправильно оценивает мир, в котором мы существуем, неправильно оценивает смысл нашего существования в этом мире. Влияние материальной энергии таково, что запутывает нас в хитросплетениях этого явления. И для того чтобы существовать в материальном мире, для того чтобы жить в этом мире, архиважно чтобы мы просто напрочь отключили бы свой разум, потому что с включенным разумом в этом мире жить невозможно. Как только разум включен, делается правильный анализ этого мира и сразу пропадает всякое желание с этим миром контактировать. Поэтому пока мы в обусловленном состоянии (т.е. пока мы отождествляем себя с материальным телом, в котором находимся), материальная энергия действует так, чтобы мы не задумывались о реалиях этого мира.

В материальном мире положение живого существа очень интересное, на самом деле очень сложное. В каком смысле? С одной стороны, работает вечная природа живого существа, сат-чит-ананда, вечность-знание-блаженство. Т.е. живое существо постоянно находится в настроениях, что оно вечное, что оно никогда не рождалось и никогда не может умереть. Поэтому мы можем видеть, что хотя фактически материальное тело появляется и умирает, у нас нет такого осознания, что мы когда-то начинались. У нас есть осознание, что мы всегда были. И хотя на уровне разума мы точно знаем, что мы идём к разрушению, но ни одно живое существо не представляет себя мёртвым, уничтоженным. Так проявляется природа сат в живом существе.

С другой стороны, живое существо стремится к счастью, к ананде. Ананда – это тоже вечное качество живого существа, которое от него отнять просто невозможно. То есть противоречие налицо – мы всегда стремимся к счастью, причем к такому счастью, которое не требует усилий для его достижения, но материальный мир предлагает нам либо страдания, либо временное счастье в обмен на усилия.

Как же этот мир может нам нравится? Ответ один: чтобы наслаждаться этим миром, надо, чтобы разум живого существа, грубо говоря, был просто отключён.

(статья написана на основе лекций матаджи Арчи)

Установки цивилизованного мужчины на примере Кашьяпа Муни

Кашьяпа Муни думал: Увы, я слишком привязался к материальным удовольствиям. Воспользовавшись этим, мой ум увлекся иллюзорной энергией Господа в образе женщины [моей жены]. Теперь меня, несчастного, конечно же, ждет ад.
Эта женщина, моя жена, расставив свои сети, просто пошла на поводу у своей природы, и потому бессмысленно винить ее за это. Но я же мужчина! Будь же я проклят за то, что, позабыв о собственном благе, я не смог сдержать свои чувства!
Красотой и изяществом женский лик подобен цветущему осеннему лотосу. Ее сладкие речи ласкают слух, но, заглянув в ее сердце, мы найдем, что оно остро, как лезвие бритвы. Поэтому кому под силу понять поступки женщины?
Заботясь о себе, женщины разыгрывают любовь к мужчинам, но на самом деле они никого не любят. Женщин считают образцом святости, но ради личной выгоды они готовы убить или обречь на смерть собственного мужа, сына или брата.
Я обещал исполнить ее желания и не могу нарушить свое слово, однако Индра не должен погибнуть. Похоже, я знаю, что для этого нужно сделать.

Итак, мы с вами увидели, что платформой цивилизованного мужчины являются несколько моментов.

Первое – это было то, что цивилизованный мужчина имеет в своем менталитете вот это понимание, что он на самом деле в эволюционной лестнице стоит на самой высокой точке. И самая высокая точка не дает ему права самодурствовать, как это делают обычно мужчины кали-юги, а напротив, это обязывает его к наибольшей ответственности. То есть когда что-то происходит не так, цивилизованный мужчина прежде всего винит себя. Почему? Потому что он понимает, что из всех существующих человеческих форм жизни он самый разумный, если конечно он самый разумный. Вот когда он самый разумный, что бы не происходило, он винит себя. Т.е. что думал Кашьяпа? Если я действительно мудрец, грубо говоря, я должен был заметить, что моя жена вот так ластится ко мне, потому что она начала хитрить. Как я мог это пропустить?
Следующий момент, который является основой для цивилизованного мужчины, – это склонность быть справедливым по отношению к самому себе. И мы видим, что Кашьяпа очень строго сказал… Вы понимаете, что это брахман сказал? “Будь я проклят”. Мы должны понимать, что эти его слова – это не просто слова, это не просто в огорчении сказанные слова, такие слова обязательно имеют свои последствия. И он сказал: “будь я проклят за то, что позабыл о собственном благе”. Это значит, что разум мужчины всегда должен быть направлен на то, чтобы быть озабоченным всеобщим благом.
Следующая концепция, которую выдвинул Кашьяпа Муни – это способность контролировать свои чувства. Пока человеческая форма не использует свой разум – это не человеческая форма, это животная особь.
А дальше Кашьяпа Муни сказал о том, чем может женщина взять мужчину, т.е. где он теряет свою объективность.
1. Первое – это красота женщины. Если женщина обладает обаянием, она хорошо знает, у неё есть власть, она может крутить мужчиной, как ей хочется вообще, делать с ним все что хочется. Поэтому как сказал Капиладева? Одним движением брови красивая женщина может охмурить Цезаря, то есть властелина мира. И там, где она крутит бровью, он плюшевый, безвольный медвежонок вообще. Именно поэтому мудрые мужчины всегда стараются не выбирать себе в жены слишком красивую женщину. Красота женщины не должна быть чрезмерной, т.е. это не должна быть уродина, но и не должна быть чрезмерная красота, потому что чрезмерная красота выключает разумность окружающих мужчин, которые вот с этим поднявшим голову вожделением прут на тебя для того, чтобы у тебя отобрать эту женщину. И там удержать семью – это очень сложная задача.
2. Потом он говорит: изящный женский лик подобен цветущему осеннему лотосу. Когда мужчина приходит домой, ему на самом деле не так важно видеть чистый дом, накормленных детей и… замученную жену. Это его не привлекает. Его привлекает нежный лик жены. А жена может сохранить свой нежный лик только, если имеет помощь в лице свекрови, золовок и прочее. Поэтому женщине важно не выживать из дома других женщин, а построить с ними хорошие отношения. Если конечно это возможно.
3. Теперь следующее – ее сладкие речи. Понимаете, самую серьезную проблему можно обсудить по-женски. По-женски – это всегда значит ласково. То есть для того чтобы вообще решать какие-то проблемы, речь всегда должна быть ласковая, человек должен всегда чувствовать, что он имеет дело с родным живым существом. А когда жена ругает так, как ругала мать, и мужчина в это время чувствует себя нашкодившим мальчишкой, это самое неграмотное поведение.
И теперь Кашьяпа говорит: “но, заглянув в ее сердце, мы найдем, что оно острое, как лезвие бритвы”. Вот это уже подсказка для мужчин. Если женщина красивая и если у женщины есть ласковая речь, мужчина не должен обманываться. Вот если он остается на платформе разумности, это означает, что у него должен быть взгляд в сердце. И когда он будет смотреть в ее сердце, он будет в силах оценить это сердце. Но нужно понимать, как вожделенная женщина опасна для религиозного мужчины, так и вожделенный мужчина опасен для религиозной женщины. Поэтому вот этот однобокий разговор о том, что женщина там какая-то змея, а мужчины все такие пухленькие – этот разговор надо прекращать. Мы должны понимать, что у кого природа вожделенная, тот ведет себя по-сволочински. В данном случае Кашьяпа – мужчина, он встретился с такой женщиной и обсуждает это.
Дальше Кашьяпа говорит о том, что он обещал исполнить желание. И это следующая характеристика мужчины. Мужчина должен знать цену своему слову. Я сказал – это все. Вот этот стержень у мужчины должен быть. Вообще этот стержень должен быть у всех старших. Обычно, когда человек умеет уважать собственную речь, его уважают другие. Мужчина, который настолько слабый, что он может принимать решение на каждый понедельник, с понедельника я это сделаю так, а потом делать что-то совсем другое, он теряет уважение. Для старшего, а мужчина – старший для семьи, он старший для жены, старший для детей… Для старшего иметь у себя под заботой младших, которые потеряли уважение к нему, это хуже смерти, понимаете, это хуже смерти для мужчины. И поэтому мужчина должен следить за этой своей характеристикой, что он просто так слов на ветер не бросает.
И Кашьяпа говорит: ну, с одной стороны, я обещал, значит я должен сделать. Это его отношение к себе. Но, если у меня есть мудрость, теперь с другой стороны, я понимаю, что я не должен позволить, чтобы Индра погиб, потому что это принцип законного чувственного наслаждения. И теперь смотрите, произошла ошибка, вот он ошибся. Что его спасло? Его мудрость. Поэтому мужчина должен всегда тратить усилия на увеличение своей мудрости, потому что знание – это то, что его выведет из-под ситуаций, если вдруг у него произойдет какой-то сбой. И здесь Кашьяпа уверен в своем знании, он сказал: я кажется знаю, что для этого нужно сделать.

(из лекции м.Арчи по Шримад Бхагаватаму)