На пути к счастью - В этом мире нет ничего более чистого и возвышенного, чем духовное знание.

Что такое гуна?

Сегодня он заслужил быть царем, завтра ты. И когда нас спрашивают: согласны стать в очередь? – и мы отвечаем: да, согласны – тогда мы религиозные люди.
Гуна – это реакция живого существа на попытку Всевышнего Господа установить принцип справедливости в желании живых существ быть лидерами.

Что за принцип справедливости?
В духовном мире исполнять желания живых существ легко, потому что эти желания не противоречат, все хотят удовлетворять друг друга и Кришну. Они могут быть исполнены одновременно. Поэтому в духовном мире нет ни одного живого существа, чьи желания не были бы исполнены.
В материальном мире мы все хотим лидерства, а лидерство не может быть одновременно для всех. Когда один лидер, другой должен быть подчиненным. Поэтому в материальном мире входит компонент времени, то есть идея очереди: сегодня он Король, завтра он Король, послезавтра он Король.
Согласны? – Да. – Саттва-гуна.
Не согласны?
Уничтожим его! – Тама-гуна.
Будем соперничать с ним и докажем, что мы достойнее. – Раджа-гуна.

Эти настроения рождаются откуда?
Либо от невежества, либо от демонизма.
Если мы знаем, что есть руководящая рука Всевышнего, и мы все равно имеем эти настроения (соперничать или уничтожить) – тогда мы демоны.
Есть невинные атеисты и есть демоны. Невинные не видят руководящую руку Бога. Не видят справедливость, что за всем, что происходит, есть Личность, которая строго следит за справедливостью. Поэтому они начинают соперничать.

Как не горевать в несчастье и не ликовать в счастье

как не страдать в несчастьях и не ликовать в счастье

О лучший из людей, тот, кого не выводят из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остается спокойным и невозмутимым, воистину достоин освобождения.

Это известный текст из Бхагавад Гиты (текст 2.15). Он обещает освобождение тому, кто умеет не горевать в несчастье и не ликовать в счастье. А как прийти к такому состоянию?

Арии с самого детства обучали человека, что нужно всегда помнить две вещи:

Есть самсара, т.е. есть действия за твоей спиной, за которые ты ответственен.
Есть смерть.

Если ты эти две вещи помнишь – ты обязательно серьёзный человек, обязательно человек, готовый к самоконтролю, готовый к дисциплине, готовый к тому, чтобы серьёзно заниматься самореализацией.

Если я помню про самсару, это меня настраивает на спокойное исполнение своих обязанностей, чтобы вернуть свои долги тем живым существам, среди которых я родился. Т.е. память о самсаре помогает мне ровно относиться к беспокойствам, т.е. к своей плохой карме. Это один компонент правильной жизни.

А память о смерти помогает правильно относиться к своей хорошей карме. Тогда есть понимание, что со смертью все это будет утеряно. Душа хочет вечных плодов, и память о неизбежной смерти подталкивает ее к самореализации.

Ведическая культура была основана на этих двух идеях. Именно эти две идеи помогают равно относиться к страданиям и счастью: не горевать в страданиях и не ликовать в счастье.

Итак, реальное понимание идеи самсары даёт живому существу силу выносить свою плохую карму и оставаться в рамках исполнения своих обязанностей. А память о смерти даёт квалификацию правильно относиться к своей хорошей карме. И уже живое существо не развивает высокомерия. Т.е. если оно помнит о смерти, оно всё время понимает, что это всё потеряет.

Чем отличается духовное общение от материального

Материальное общение происходит так. Есть я, есть другое живое существо, и между нами – вожделение, зависть, жадность, гнев, еще что-то, и когда мы разговариваем, мы этим всем обмениваемся. Я обмениваюсь своим вожделением, своей жадностью, своей завистью; другое живое существо обменивается своим вожделением, завистью. И тогда какую ситуацию мы имеем? Мы слушаем о чужом гневе, т.е. о чужих привязанностях и ненависти, и просто, сидя на месте, начинаем плохо относиться к каким-то живым существам. Или наоборот, начинаем относиться хорошо к тем, у кого на самом деле нет никаких заслуг.

То есть в материальном общении мы добиваемся только этого – побудить у собеседника те же привязанности и те же антипатии, которые есть у нас.

Две женщины сидят и говорят. О чем? О свекровях. «Моя свекровь – такая-сякая, и моя свекровь – такая-сякая…» Я ее свекровь не знаю, я ее выслушала, начинаю думать: «вот какая гадюка эта женщина». Три минуты назад этой женщины для меня просто не было, вот этой антипатии, связывающей меня с материальным миром в моём сознании не было, посидели-поговорили, оно появилось. И это уже компонент, который удерживает нас в этом материальном мире, потому что если вдруг мы были несправедливы, т.е. тот, кто нам рассказывал про эту женщину, был несправедлив, всё – мы устроили себе материальную ситуацию. Я почувствовала неприязнь к человеку несправедливо, и теперь уже материальная природа будет работать так, чтобы я с этим человеком встретилась, общалась бы, происходили бы какие-то события вокруг этой личности, чтобы я убедилась, что это хорошая личность.

Если я занят уже в духовном развитии, нужен мне такой крюк в материальные ситуации? Конечно нет.

А как происходит духовное общение? Духовное общение – это нас никогда не бывает двое. Духовное общение – это общение, когда нас всегда трое: я, другая джива и Кришна. Т.е. духовное общение – это всегда треугольник. Материальное общение – это всегда прямая линия: я и кто-то другой. А когда общаются духовные люди, появляется третья личность. Вот этот треугольник действует всегда: я, вы плюс Кришна. И потому что есть другая личность в любых контактах между преданными, то прежде, чем войти в этот контакт, мы говорим: «ом намо бхагавате васудевайа», т.е., как было сказано: «О мой Господь, о Всепроникающая Личность Бога, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой». Когда мы это делаем – это означает, мы сами себе напомнили, что мы частички вот этого Самого Васудевы, и передо мной стоящее живое существо – тоже частичка вот этого Самого Васудевы. И тогда мы поднимаемся на совершенно другую плоскость взаимоотношений.

Что значит быть непривязанным?

Ведическая доктрина учит нас быть непривязанными к этому материальному миру и его жителям. Иначе живое существо всегда будет идти за своими привязанностями и антипатиями и не будет развиваться. А как же тогда религиозный человек должен реагировать на смерть близких ему и дорогих людей? Просто отрезать, выбросить, забыть и идти дальше? Нет. Тогда мы будем просто имперсоналистами.

На самом деле есть два главных момента.

Первый момент – это то, что если близкий нам человек был религиозный, то есть он работал над своими качествами, он культивировал в себе благость, то есть он опирался на справедливость, правдивость и доброту, то как можно быть к нему не привязанным? Как можно не испытывать привязанность к религиозной светлой дживе? От чистоты и света не отрекаются. От качеств пробужденной души не отрекаются. Следовательно, если умирает хороший человек, то это нормально, что мы переживаем скорбь и чувство утраты. Не нужно бояться этих переживаний. Ведь они естественны. Мы утратили связь со светлым, хорошим человеком.

Но есть и второй момент. У каждого из нас есть какое-то предназначение. И какие-то участки жизни мы проходим с одними людьми, какие-то с другими. Когда умирает человек – это значит, его роль и предназначение на эту жизнь закончились. Но это не означает, что и наше тоже закончилось. Поэтому испытывать скорбь от утраты – это нормально. Но обязательно должен быть момент, когда нужно взять себя в руки и продолжать жить и идти своим путем. Нужно продолжать жить и заниматься своим предназначением. Вот это и означает быть непривязанным. То есть быть непривязанным не означает не испытывать эмоций, а это означает вовремя выйти из этих эмоций и продолжать исполнять свое предназначение.

Возможности человеческого существования

У человека есть 6 возможностей, как использовать своё человеческое тело:

Использовать как животные (4 животных инстинкта – еда, защита, отдых, совокупление).
Начать пользоваться умом (наука, искусство, музыка).
Воспользоваться преимуществом склонности к каким-то нормам поведения. Нравственность.
Когда человек использует своё преимущество не только в уме и разуме, но и в вере.
Придерживаться нравственности, данной Богом.
Способность бескорыстно служить Всевышнему Господу.

Все эти 6 потенций содержатся в человеческом теле, поэтому человеческая жизнь так важна. Любая религия говорит о важности жизни, о ненасилии. Человеческое тело – это возможность для души развиваться. Или деградировать. Человеческая форма жизни – это своеобразный трамплин. Те, кто следует принципам религии, поднимаются дальше и эволюционируют. Те, кто не следует, опускаются еще ниже, в худшие условия жизни, т.е. деградируют. И у человека всегда есть свобода выбора…

Кому отдают славу и почет?

Мы все стремимся к славе и почету. И как раз именно по тому, кому в обществе отдается слава, мы можем быстро понять, это религиозное общество или атеистическое.

Смотрите, в атеистическом обществе чем порочнее человек, тем больше у него славы. Вы сейчас где-нибудь вообще видели, чтобы хоть один порядочный человек имел бы какие-то достижения, какую-то славу, чтобы на него указывали, чтобы его ставили в пример? Все, кто сейчас имеют славу, это кто такие вообще? Это представители шоу-бизнеса, которые абсолютно все безнравственные люди. И этих людей нам представляют как тех, кто пользуется авторитетом в обществе. Или политические деятели… Боже мой вообще, кто-нибудь представляет реально, какие грехи совершают люди для того, чтобы достичь удачи в политике?! Певицы через каждые три года меняют мужа, чтобы о них снова заговорили. Это какие же стандарты действуют сейчас? А мы к этому привыкли вот так, как будто да, так и должно быть, именно эти люди достойны того, чтобы иметь славу.

В религиозном обществе, на территории истинной религии все живые существа тратят усилия на то, чтобы в себе увеличивать благость. И именно это увеличение благости и приносит им славу. В религиозном обществе чем более благостный и нравственный человек, тем больше славы, почета, должностей он имеет.

По этому признаку очень легко отличить, куда вы попали – в религиозное общество или атеистическое. Если вы, например, точно знаете, что вы имеете серьезные достижения в благости, вот вы всю свою жизнь прожили в благости, а попали в общество, которое якобы считается религиозным, а вас облили помоями – вот дальше думать даже не надо… Если благость была не оценена, это означает, вы находитесь не на территории религии, как бы это ни называлось. Понимаете, мы должны быть свободны от ярлыков. Ярлык в кали-югу не указывает на сущность. Очень часто прямо наоборот – ярлык прикрывает сущность.

От пресыщения материальным счастьем к отречению

Есть такая концепция, что для того, чтобы мы быстрее шли к Кришне, Кришна даёт нам страдания. Мы не находим подтверждения этой идее в той структуре, которая существует в арийских практиках йоги. Есть путь: карма-йога, гйана-йога, дхйана-йога, бхакти-йога. Карма-йога состоит: дхарма (религиозные ритуалы), экономическое развитие, исполнение желаний. То есть сначала дхарма, дающая экономическое развитие и возможности реализовывать свои материальные желания. Вот это первоначальное намерение Господа Шри Кришны. Это означает, Господь Шри Кришна не боится исполнять наши эгоцентрические желания. Почему? Потому что Он знает, что там есть одна загогулинка – вечная душа не может быть счастливой, если есть идея смерти.

И тогда уже приходит гйана-йога – отказ от материального мира. То есть Господь Шри Кришна приводит живое существо к отречению от этого мира, давая ему возможность вот в этой самой дхарме постичь структуру материального счастья. Но проповедь про обесценивание материального счастья живое существо лучше всего слушает, когда этим счастьем вот так насытилось. Вот это метод Кришны. Он так насыщает человека этим счастьем, чтобы человек уже спокойно слушал бы разговоры о том, что материальное счастье временно и, какие бы мы достижения ни имели, эти достижения приходится в момент смерти оставлять. И за счет этого человек уже становится потихоньку философом и обесценивает материальное счастье.

С такими живыми существами у Кришны уже другой разговор начинается….

(по лекциям матаджи Арчи)