У человека есть 6 возможностей, как использовать своё человеческое тело:
Использовать как животные (4 животных инстинкта – еда, защита, отдых, совокупление).
Начать пользоваться умом (наука, искусство, музыка).
Воспользоваться преимуществом склонности к каким-то нормам поведения. Нравственность.
Когда человек использует своё преимущество не только в уме и разуме, но и в вере.
Придерживаться нравственности, данной Богом.
Способность бескорыстно служить Всевышнему Господу.
Все эти 6 потенций содержатся в человеческом теле, поэтому человеческая жизнь так важна. Любая религия говорит о важности жизни, о ненасилии. Человеческое тело – это возможность для души развиваться. Или деградировать. Человеческая форма жизни – это своеобразный трамплин. Те, кто следует принципам религии, поднимаются дальше и эволюционируют. Те, кто не следует, опускаются еще ниже, в худшие условия жизни, т.е. деградируют. И у человека всегда есть свобода выбора…
Учение Шри Чайтаньи Махапрабху сводится к тому, что любовь к Кришне является извечной религией, или дхармой, души. Ничто не может заставить душу отказаться от этой дхармы, но, забывая о Кришне, душа оказалась ввергнутой в иллюзию, майю. Так у души появился интерес к тому, что не связано с Кришной, и она предала свою дхарму забвению. С тех пор эта дхарма сокрыта в самой глубине ее сердца. Вот почему живое существо вынуждено терпеть материальные страдания. Но если удача улыбнется ему, то оно вспомнит о своем вечном положении слуги Кришны и вновь обретет свою дхарму, возвратившись в естественное для себя состояние.
Изначальная природа живого существа, его достояние, то, чем оно является, то, во имя чего оно вообще существует, – это любовь. Но эта любовь покрывается материальной энергией, когда джива теряет интерес к Кришне как объекту своего внимания. И когда она отводит свой взгляд от Господа Шри Кришны, то обретает другие объекты привязанности. Это и называется материальным существованием.
Вера в сказанное является ключом к успеху.
Вера по отношению к этой истине о том, что предназначение дживы – это любовь и что эта любовь покрывается материальным миром, т.е. майей… А покрывается майей – это означает, покрывается гунами, а значит, враждой, соперничеством и сотрудничеством в стремлении к эгоцентрическому наслаждению. И вот вера по отношению к этой истине и составляет корень блаженства. То есть корнем блаженства является вера в то, что я создан для любви. Пока у меня нет этой веры, что мое предназначение – это не зависть, это не жадность… А когда я заинтересован в эгоцентрическом наслаждении, у меня как раз есть вера, что я предназначен для того, чтобы вести соперничество и борьбу в борьбе за лидерство в чувственном наслаждении. Такая вера не может привести меня к блаженству. Бхактивинод Тхакур сказал: такое умонастроение порождает страдания. А вера в то, что я предназначен для любви, она является корнем блаженства живого существа.
Когда на протяжении множества жизней живое существо совершает благочестивые поступки, результатом этих поступков становится хорошая судьба. И тогда материалистическая жизнь человека потихоньку прекращается, и родная для души вера возвращается в свою изначальную истинную природу.
Бхактивинод Тхакур дает теперь механизм, как живое существо утверждается в этой истине о своем предназначении в любви. Он сказал, что, для того чтобы произошел возврат к любви, нужно иметь хорошую судьбу, и эта хорошая судьба формируется на основе благочестивых поступков, совершаемых живым существом.
Фактически мы получили такое правило: какие бы у нас ни были анартхи, какие бы у нас ни были проблемы, какими бы мы ни были завистниками или вожделенными, или жадными, такими, сякими, если мы приобретаем привычку совершать благочестивые поступки… даже без разницы, как протекает жизнь…
А что означает совершать благочестивые поступки? Благочестивые поступки перечислены в Бхагавад Гите, 16-й главе. Благочестивые поступки описывает также Бхактивинода Тхакур в своей “Шри Чайтанья Шикшамрите”. Но если сказать в двух словах, то это просто ты не можешь безразлично пройти, если видишь грустного или несчастного человека. И можно спросить: а что случилось, почему вы грустный? Могу ли я вам чем-либо помочь? Вот это умонастроение на самом деле оборачивается к живому существу как хорошая судьба.
Благочестие начинается просто с привычки улыбнуться преданному, улыбнуться духовным людям, хорошо, лояльно относиться ко всем религиозным людям, которые действительно тратят свои усилия на то, чтобы обрести духовное развитие на основе своих религиозных доктрин. Действовать по принципу: могу – помогу, не могу – не мешаю.
Тогда какую закономерность мы получаем? Если мы с открытым сердцем относимся к живым существам, смотрите, не живые существа начинают относиться к нам хорошо, а к нам хорошо начинает относиться Всевышний Господь. Потому что материальный мир – это мир плохих живых существ, если можно так сказать. Это не очень корректное понимание, если человек совершает какие-то благочестивые поступки, а ответ обязательно ждет от тех личностей, по отношению к которым он это сделал. Есть одна поговорка: сделай добро – выбрось его в воду. То есть сделал доброе дело и забудь о нем, не жди ответа. Ответ тебя сам найдет тогда, когда нужно будет.
Значит, именно из благочестивости рождается хорошая судьба. А в чем выражается хорошая судьба? Хорошая судьба для вайшнава выражается в том, что мирская жизнь потихоньку гаснет, т.е. гаснет материальное существование. Вот это очень интересное настроение: именно гаснет материальное существование. И тогда вот эта родная для живого существа вера в то, что оно предназначено для любви, возвращается в свою истинную природу.
Когда посредством благоприятной судьбы живое существо получает обратно свою веру, тогда оно обретает общество садху
Как только живое существо совершает благочестивые действия, то эти благочестивые действия порождают хорошую судьбу, и это восстанавливает веру. Вера находит убежище в правильной природе, т.е. в духовной природе живого существа. Живое существо приходит к пониманию, что идея любви предназначена не для материального тела, потому что все попытки применить идею любви по отношению к материальному миру, как правило, заканчиваются крахом.
И поэтому, когда вера обретается, обретаются личности, которые в состоянии дать нам тот мир, в котором принцип любви можно реализовать. И эти личности называются садху, т.е. святые.
И дальше Бхактивинод Тхакур говорит:
Вера – это сильная убежденность, что если Господу Шри Кришне предлагается преданное служение, то этим уже все сделано.
Здесь Бхактивинод Тхакур говорит о том, что означает вера. Он говорит, что когда человек считает, что если совершено преданное служение Господу Шри Кришне… А что означает преданное служение Господу Шри Кришне? Это означает, что мы делаем то, что Господь Шри Кришна хочет. Т.е. если нам удалось вести себя так, как этого хочет Господь Шри Кришна, это означает, что все сделано, ни в каких дополнительных процедурах живое существо в этом случае не нуждается.
Когда посредством удачной судьбы душа очищается, тогда из ее вечной дхармы проявляется самодостаточная вера.
Когда живому существу действительно удается совершить преданное сужение, то есть совершить какие-то действия, в результате которых Господь Шри Кришна был удовлетворен, а преданное служение Кришне – это означает, что Он должен быть удовлетворен, не я… Вот когда Он остался хоть чем-то доволен из всего того, что я сделала для Него, то там есть обратная реакция Господа Шри Кришны. Эта обратная реакция делает Кришну проявленным. Когда Кришна реагирует на наше преданное служение, Он так или иначе проявляется. И именно в результате вот этой Его проявленности за счет Его удовлетворенности вера живого существа становится самодостаточной.
Что означает самодостаточной? Это означает, что чтобы продолжать верить, что наше истинное предназначение – во взаимоотношениях с Кришной, продолжать верить, что Кришна – объект, достойный любви, для этого нам не нужны никакие контакты сбоку. Для такого преданного Кришна уже такой же реальный, как для нас материальный мир.
Если подытожить сказанное, то совершая благочестивые поступки, мы обретаем хорошую судьбу. Хорошая судьба восстанавливает нашу веру и приводит нас в общество истинных преданных. Истинные преданные обучают нас совершать настоящее преданное служение, потому что они сами умеют удовлетворять Кришну и могут научить нас, как это делать. Общаясь с ними, мы обретаем это умение и совершаем преданное служение, в котором Господь Шри Кришна удовлетворяется, и когда Господь Шри Кришна удовлетворяется, обратной реакцией бывает реальный контакт, в той или иной форме. В кали-югу это симптом, когда продолжает быть проявлена Мантра, когда приходят Божества, когда мы получаем доступ к Кришна-катхе, порождающей привязанность к Кришне. Вот когда у нас есть эти проявления Господа Шри Кришны – это Его обратная реакция. И в этой обратной реакции мы обретаем такой вкус, который нашу веру делает самодостаточной.
А дальше Бхактивинод Тхакур говорит, что такая самодостаточная вера приводит нас к трем результатам – стабильности в преданном служении, привязанности к преданному служению и привязанности к Господу Шри Кришне. И там уже начинается совсем другая история… Желаю всем нам удачи на духовном пути. Харе Кришна.
(В статье использованы выдержки из книги Бхактивинода Тхакура “Шри Чайтанья Шикшамрита” и выдержки из лекций матаджи Арчи)
Бхакти-йога не требует квалификации. Бхакти-йога передается по милости. И когда передается по милости, это не означает, что она передается кому угодно. Kакая-то квалификация все-таки должна быть. И эта квалификация была отмечена Нарадой Муни как просто серьезность. Просто серьезность. Если существует серьезность, то это уже благоприятная почва для того, чтобы передавать семя бхакти. Потому что такие люди – серьезные люди. Они склонны оставлять свои вот эти ненужные занятия и способны заняться той практикой, которая им будет предложена.
Что значит «духовная практика зашла в тупик»? Как мы можем узнать, в тупике мы или не в тупике?
Посмотрите, духовная жизнь( и вообще духовный мир) – невероятно динамична. И, если мы говорим уже серьезно, там есть такой момент. В духовной жизни нет остановки. Там нет статики. Если мы каждый день не испытываем чувство, что мы поднимаемся, когда речь идет об очищении, о прогрессе, и уже в чистом состоянии каждый день мы не чувствуем, что наше блаженство увеличивается, то это не означает, что мы остановились. Это означает, что мы деградируем. Т.е. всегда происходит или возвышение, или деградация. Так мы можем узнавать, правильно ли мы практикуем. Т.е. у нас правильное состояние или нет.
Каждый день у нас должно быть это чувство – еще один кирпичик, еще один кирпичик, еще один кирпичик. Пока это чувство есть – всё в порядке. А как только у нас появилось ощущение повтора – всё, значит у нас нет развития. И это уже опасная ситуация. Мы должны сразу же принимать меры, чтобы из этой ситуации выйти. Какие меры?
На примере мудрецов Наимишараньи мы видим, что если наша практика больше не дает плодов, тогда мы сразу должны искать человека, который может проанализировать, дать нам правильный выход, указать на недостатки нашей практики. И здесь неуместна вот эта материальная возня, потому что речь идет о нашей самореализации. Ничто в этом мире не стоит того, чтобы мы жертвовали своей самореализацией. Даже наше желание иметь славу.
Когда человек формирует цель, он понимает, что к этой цели может стремиться не только он. И он мобилизует все свои силы для того, чтобы преодолеть препятствия на пути к этой цели. И никакие препятствия, которые встают перед ним, не могут его остановить.
А что значит человек-мечтатель? Это сентименталист. Это значит, он думает, что этот мир расположен делать подарки, и что он будет просто сидеть, ничего не делать, а все живые существа в один момент начнут думать, ой, что же мне сделать чтобы удовлетворить его мечту? И когда я-мечтатель выхожу из своего дома для реализации своей мечты, все передо мной должно “зеленой дорожкой лечь. И при первом же сопротивлении, которое я встречаю в мире эгоистов, меня превращает в руины. Почему? Потому что я – мечтатель. То есть я думаю, что реализация моей цели должна произойти автоматически.
Конечно, нельзя думать, что любая цель достигается только за счет усилий. И здесь мы должны взять себе на вооружение установку Рупы Госвами. Что это за установка? Вайшнаву говорится, что есть путь милости, когда тебе вот просто с неба что-то упало, ты не тратил на это сил. Называется – повезло. И есть путь усилий. И каждый сентименталист думает, что именно он будет исключением, когда он получит все без усилий, просто по милости чистых вайшнавов. А настоящая формула, которую дает Рупа Госвами, она заключается совсем в другом. Что он сказал? “Но правильно, когда большинство людей достигают чего-то за счет усилий регулирующих принципов.” Значит, вот главная формула. Вайшнав должен тратить усилия и надеяться на милость.
Вот если человек организует свою жизнь на основе этой формулы, он обречен на удачу. Потому что, если вдруг не придет милость, у него есть усилия, которые он потратил на достижения цели. И цель обязательно будет достигнута. А если вдруг не дают результатов усилия, теперь так, он обязательно получит милость, за счет которой он реализует свою цель. И ожидание милости и потраченные усилия вместе говорят только об одном, что у меня есть четко сформулированная цель, к реализации которой я приду всеми возможными способами.
В обусловленном состоянии нам кажется, что реальнось – это мы, наша жизнь, близкие нам люди, наша судьба, то, как мы живем и т.д., т.е. то, что касается нас и нашего поля деятельности, это кажется единственной реальностью. А когда речь заходит о «Шримад-Бхагаватам», кажется, что это что-то эфемеральное вообще, не такое существенное. Не очень многие преданные до конца осознают значение соприкосновения со «Шримад-Бхагаватам», т.е. что именно, какую проблему решает «Шримад Бхагаватам» и почему так необходимо стабильное соприкосновение с этим писанием.
Оказывается, контакт со «Шримад-Бхагаватам» решает самую главную проблему живого существа, как бы нам это сейчас не казалось бы невероятным, потому что на самом деле, у нас еще нет вот этого реального вкушения этого плода.
Все мы хотим жить в мире, где нет смерти, нет болезней, где все счастливы и радостны. Духовный мир. Мир Кришны и Его преданных. Но как попасть туда? Каковы условия возвращения живого существа в духовный мир? Вот что говорит матаджи Арчи в комментарии к тексту 55, 11 глава, Бхагавад-Гита.
Последним текстом этой главы Господь обсуждает условия возвращения живого существа в духовный мир, свой вечный дом:
Живое существо должно заниматься чистым преданным служением. Бхакти состоит из действий и отношения к Господу. Отношение должно быть основано на преданности и чистой любви, а действия – на служении. В духовном мире между служением живого существа и его преданностью нет разницы. В материальном мире есть. Живое существо в материальном мире может служить Господу, но не проявлять к Нему преданности. Преданность основана на следующем пункте.
Считать Всевышнего высшей целью. Обычно живое существо всю свою преданность направляет на свою высшую цель. Поэтому в своем духовном развитии человек должен следить за этим фактором. Является ли достижение Шри Кришны высшей целью. От чего это зависит?
Держаться вдали от неблагоприятного общения и не относиться враждебно к живым существам. Избегать неблагоприятного общения – значит быть верным своей цели, и поэтому избегать всех тех, кто отдаляет нас от ее реализации. Такое отречение может требовать усилий или быть спонтанным. Это зависит от серьезности и чистоты наших намерений. Если отречение от неблагоприятного требует усилий – это значит, что в сердце живет какое-то загрязнение (анартха). Отречение от всего неблагоприятного, основанное на преданности, не требует усилий. Что касается дружеского отношения к другим живым существам, то оно важно, потому что верность и преданность Господу очень часто в этом мире становятся основой сектантской враждебности. В этом случае у человека есть свои представления о Боге, и он не готов принимать ни одну другую религиозную практику, проявляя к ней враждебность. Именно это явление стало основой множества кровопролитных и жестоких религиозных войн на протяжении последних 5000 лет.
