Возможность задавать вопросы

questions

Возможность задавать вопросы – это привилегия человеческой формы жизни. Святые писания особым образом ценят человеческую форму жизни. Но ценность человеческой формы жизни не в том, что мы вилками кушаем трупы других живых существ, а животные когтями и клыками – не в этом ценность, и не в этом разница. Разница в том, что живые существа в животных формах жизни лишены возможности задать вопрос и выйти из этого состояния, а человеческая форма жизни – позволяет. Т.е. вот уже запас благочестия позволяет иметь возможность задавать вопросы. И в этом смысл человеческой жизни.

Если человеческое существо не пользуется этим великим даром, природа говорит: “Пожалуйста, вернись в животные формы жизни. Зачем тебе человеческая форма? Если ты всего лишь в этой человеческой форме будешь удовлетворять эти свои 4 низменные потребности. Да ради Бога, иди себе в животную форму и не надо беспокоиться, и для того, чтоб защищаться, тебе не надо обязательно строить дом, тебе достаточно найти где-нибудь берлогу.”

(м. Арчи)

Духовная практика зашла в тупик

candle

Что значит «духовная практика зашла в тупик»? Как мы можем узнать, в тупике мы или не в тупике?

Посмотрите, духовная жизнь( и вообще духовный мир) – невероятно динамична. И, если мы говорим уже серьезно, там есть такой момент. В духовной жизни нет остановки. Там нет статики. Если мы каждый день не испытываем чувство, что мы поднимаемся, когда речь идет об очищении, о прогрессе, и уже в чистом состоянии каждый день мы не чувствуем, что наше блаженство увеличивается, то это не означает, что мы остановились. Это означает, что мы деградируем. Т.е. всегда происходит или возвышение, или деградация. Так мы можем узнавать, правильно ли мы практикуем. Т.е. у нас правильное состояние или нет.

Каждый день у нас должно быть это чувство – еще один кирпичик, еще один кирпичик, еще один кирпичик. Пока это чувство есть – всё в порядке. А как только у нас появилось ощущение повтора – всё, значит у нас нет развития. И это уже опасная ситуация. Мы должны сразу же принимать меры, чтобы из этой ситуации выйти. Какие меры?

На примере мудрецов Наимишараньи мы видим, что если наша практика больше не дает плодов, тогда мы сразу должны искать человека, который может проанализировать, дать нам правильный выход, указать на недостатки нашей практики. И здесь неуместна вот эта материальная возня, потому что речь идет о нашей самореализации. Ничто в этом мире не стоит того, чтобы мы жертвовали своей самореализацией. Даже наше желание иметь славу.

(м. Арчи)

Что такое процесс анартха-нивритти?

znanie

Что такое процесс анартха-нивритти?

Когда мы внимательно относимся ко всем тем концепциям, которые звучат в святых писаниях и позволяем этим концепциям войти в наше сознание и стать его достоянием – это и есть процесс анартха-нивритти.

Процесс анартха-нивритти, т.е. избавление от нежелательных качеств, не содержит в себе никаких боёв с собственными недостатками, никакого противоборства с самим собой, никаких мучительных болезненных процессов. Просто нужно раскрыть своё сознание, своё сердце и позволить правильным концепциям, звучащим в святых писаниях, войти в наше сердце и стать нашим убеждением. Это и есть процесс анартха-нивритти. (м. Арчи)

Сосредоточенность

lotus

Первая квалификация, которая требуется от слушающего, т.е. от той личности, которая хочет заниматься самореализацией – это сосредоточенность.

Мы неоднократно говорили, что сосредоточенность и спокойствие ума, которое позволяет внимательно слушать святые писания, достигается посредством садханы. Т.е. человек должен встать рано, в то время, когда еще все материалисты спят, он должен в это время поднести своё почтение алтарю. Aлтарю – это кому? Всевышнему Господу и тем преданным, которые помогают нам связываться с Ним. И когда мы поем мантры, т.е. молитвы, предназначенные для утренней службы, в этих молитвах мы просим Всевышнего не забывать о том, что мы погрязли в путах рождения и смерти в этом материальном мире, и заботиться о нашем духовном прогрессе. Мы просим об этом Кришну и духовного учителя.

А потом мы садимся, и мы повторяем мантру, которая состоит из 3-х имен Всевышнего Господа. Шаунака сказал о том, что Святое Имя обладает особой силой, потому что сам страх боится его. И преданные повторяют ту мантру, которая предназначена для нашего времени – это Харе Кришна мантра, которая звучит так:

          Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
              Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

И когда мы повторяем эту мантру, мы приводим в очень определенное состояние и наш ум, и наш эмоциональный настрой. В этом состоянии процедур очищения мы подходим к процессу слушания. Вот только при этом условии, я это неоднократно повторяла и буду повторять всё время, только при этом условии мы оказываемся в состоянии слушать «Шримад Бхагаватам» так, как это следует делать, т.е. внимательно.

Во всех остальных случаях наш ум сосредоточен на каких-то материальных обязанностях, мы думаем о тех делах, которые нам сегодня предстоит сделать, о тех обязанностях по дому, если это женщины, и поэтому очень трудно сосредотачиваемся.

Почему так важно сосредоточение? Сосредоточение важно, потому что знание, на основе которого происходит реализация, это же не просто слова, правда? Когда мы говорим о духовном знании, речь идет о духовных принципах, т.е. о системе ценностей. Kогда мы слушаем, происходит процесс формирования новой системы ценностей, а на самом деле, ее пробуждения, мы об этом еще будем говорить. И для того, чтобы это произошло, мы должны строить кирпичик за кирпичиком. Вот для того, чтобы не пропустить ни один кирпичик, нужна сосредоточенность – это единственная квалификация, которая требуется для исполнения бхакти-йоги, всё остальное начинает развиваться автоматически.

( Из лекций матаджи Арчи к Шримад-Бхагаватам )

В религии самое главное – восстановить религиозность мужчин

бхагавад-гита

В религии самое главное – восстановить религиозность мужчин. Потому что с мужчин все начинается. Мужчины приводят общество к деградации и мужчины восстанавливают религиозность. Они ответственны за идеологию. Женщины обычно ведомые. Если мужчины не интересуются самореализацией и своей ведущей позицией, то никогда нельзя сформировать религиозное общество. Территория самореализации – это территория мужчин.

(матаджи Арчи)

Кому можно и нужно проповедовать?

propoved

Кому же можно и нужно проповедовать?

Пока живое существо удовлетворено на своей территории, его не надо трогать. Потому что готовность что-то менять в себе у жителя Кали-юги приходит только в одном случае. Если есть тупик. То есть окружающим нас людям нужно спокойно позвалять, чтобы пока у них есть иллюзия счастья, пусть они спокойно этим наслаждаются. Когда они наткнутся на настоящие реалии, то есть, когда они попадут в тупик, они сами зададутся вопросами.

И дело мудрых, сидеть и спокойно ждать, когда этот тупик наступит. Пока нет тупика – проповедь бессмысленна. Живые существа приходят к процессам самореализации только из тупика.

Когда Господь Шри Кришна в Бхагавад-Гите говорит, что есть 4 мотива, когда человек обращается к Нему, то это Он говорит про 4 тупика. Read more

Нужно стремиться к духовному

rassvet

Чтобы этот мир не доставлял мне беспокойств, нужно просто принять то, что я имею. Это и есть то, что я заслужил. И не нужно стремиться к большему в материальном мире. Нужно стремиться к духовному. Все беды людей от неудовлетворенности материальными реалиями. От хотения поменять мир, а не себя.
(Из лекции матаджи Арчи)