В материальном мире мы невероятно одиноки

В материальном мире мы все с вами невероятно одиноки. Почему так?

Потому что мы не способны любить. Мы не способны любить, и потому нет живых существ, которые хотели бы, на самом деле, рядом с нами пребывать. Это особенно верно для представителей низших гун, тама-гуны и раджа-гуны. Саттва-гуна – это уже достаточно высокая гуна. Это уже люди, у которых есть доброта, благородство, благочестие, склонность исполнять свои обязанности, долг и т.д. Т.е. это достаточно возвышенные личности, которые, скажем, если бы сейчас появились бы вокруг нас, мы бы подумали, что это пришел Бог. Потому что мы, жители Кали-юги, т.е. представители низших гун – мы, на самом деле, очень мизерные. Мы настолько мизерные, что рядом с нами даже дышать должно быть неприятно.

А когда речь идет о представителях саттва-гуны, у них всё-таки характеристики другие, но всё равно эгоцентризм есть, вот это эгоцентрическое настроение. Эгоцентрист – как он ЭГО, так он и ЭКО. Т.е. как он эгоист, так он и одинок, понимаете? Поэтому мы можем понимать, что, чем более эгоцентрично сознание живых существ, тем больше оно само себя обрекает на одиночество.

Поэтому материальный мир – это мир одиноких людей, которые объединяются вокруг какой-то корысти, чувственного наслаждения, каких-то идей политических, экономических, общественных. По меркантильным каким-то соображениям собираются вместе, но при этом всё равно каждый человек, каждая джива в материальном мире продолжает оставаться одинокой.

Если вы обратите внимание, то это так хорошо видно, что в материальном мире мы все превратились в убогих попрошаек, которые просто ходят по всем живым существам, с которыми встречаются и клянчат у них любовь: «а немножко любви дашь мне, а немножко любви дашь мне?» И нам всё время дают пощёчину по лицу и говорят: «нет, пошел вон, ты кто такой, чтобы я тебя любил? Я сам нахожусь в том состоянии, что я сам думаю о том, чтобы меня кто-то полюбил. С какой стати я должен тебе? Я с тобой поздоровался, и я думаю о том, как ты меня будешь любить. А теперь оказывается, что тебе нужно, чтоб я тебя любила. Вот, ничего себе!» И это и есть материальное сознание, материальные отношения.

(Из лекции матаджи Арчи)

Зачем человеку разумность?

questions

Зачем человеку разумность (мудрость)? Арии считали, что человеку нужна разумность для того, чтобы не страдать.

Когда человек страдает?

Человек страдает тогда, когда позволил себе бездумную привязанность. Бездумная привязанность, она на самом деле приводит человека к множествам страданий.

О чем идет речь?

Речь о том, что человек привязывается к какой-то личности, не интересуясь при этом что это за личность. Всегда, когда сначала идет эмоция, это означает, что человек основан на своих чувствах. То есть то, что он увидел, было красиво. То, что он понюхал, было приятно. То, что он потрогал, было тоже приятно. Т.е. это все то, что ублажает. Красивый голос, красивая внешность, приятный запах, хорошая кожа. И все – мы привязались к телу.

Read more

Какого отца нужно слушаться?

father
[Нарада Муни недоумевал, каким невеждой надо быть, чтобы ослушаться веления отца; Харьяшвы истолковали его слова так:] Каждый должен следовать предписаниям шастр. В ведическом обществе надевание священного шнура знаменует второе рождение. Человек рождается второй раз, услышав наставления шастр от истинного духовного учителя. Поэтому шастры, писания, — это настоящий отец. Все шастры призывают покончить с бренным материальным бытием, и тот, кто не знает наставлений шастр, наставлений своего отца, пребывает в невежестве. Слова смертного отца, который старается занять сына материальной деятельностью, нельзя считать настоящими наставлениями нашего отца. (ШБ 6.5.20)

Нарада Муни говорит, что отец, который вовлекает только в материальные дела – это не тот отец, желания которого надо исполнять.

Эта идея, она очень отличается от христианского, мусульманского понимания религии. Когда независимо от квалификации старшего, указание старшего должно быть исполнено. В этом случае мы получаем что на территории религии старшии могут росто самодурствовать. И тогда территория религии наполняется страданием. А территория религии – это территория счастья. И всё. И старшие должны действовать в соответствии с настоящей религиозной доктриной.

И поэтому Нарада Муни сейчас толкает Харьяшвов не послушаться своего отца. Это значит, что только бхакти имеет право это делать. Ни имперсоналисты, ни йоги не посмели подойти к Харьяшвам. К Харьяшвам подошел Нарада. То есть только тот процесс, который связывает дживу, образно говоря, со своим вечным отцом, имеет право дать указание принебречь указанием временного отца, если временный отец сосредотачивает только (и это только очень важно) на исполнении материальных обязанностей.

(Из лекции матаджи Арчи)

Радость от соприкосновения с сознанием Кришны

Rainbow

Когда мы оцениваем духовный путь преданных, то любой этап, который нужно пройти, мы должны всегда правильность или неправильность исполнения данного этапа сверять с одним самым важным постулатом бхакти-йоги – процесс и результат бхакти-йоги не отличны друг от друга. И процесс, и результат бхакти-йоги на любом этапе доставляют радость. И на этапе практики, и на этапе анартха-нивритти, и на этапе отречения, и на всех этапах практика бхакти-йоги доставляет удовольствие.

Как только мы наталкиваемся на какое-то состояние, когда у нас исчезла радость от соприкосновения с сознанием Кришны – это сразу означает, что мы начали неправильное применение бхакти-йоги, и это неправильное применение стандартное – отречение поставили вперед, бхакти поставили в хвост. Всегда такая закономерность должна быть – бхакти впереди, отречение – результат, т.е. мы тратим всегда усилия на то, чтобы обретать привязанность к Кришне, и эта привязанность сама выталкивает из нас материальное сознание, материальный мир, материальные привязанности. И тогда, если мы придерживаемся этого принципа, ни на одном из этапов духовной жизни мы не страдаем.

Материальный мир vs духовный мир

восход

Отрывок из комментария матаджи Арчи к Бхагавад-Гите 4.13

Для любой личности всегда есть те, кто выше его. Те, кто равны ему, и есть те, кто зависят от него. Мир бывает духовным, т.е. не содержащим страданий, когда живое существо не имеет изъянов в этих трех видах взаимоотношений. Когда же живое существо проявляет несогласие со своим положением, то в первую очередь оно допускает ошибки в одном из этих трех пунктов. Т.е или оно проявляет непокорность по отношению к тем, кто вечно выше его, или оно начинает соперничать с теми, кто равны ему по положению, чтобы стать выше их, или оно плохо заботится о тех, кто зависит от него.

В духовном мире, в вечной реальности, Господь определяет положение каждого из нас, в совершенстве учитывая наши возможности и желания. Если мы держим себя в рамках предусмотренного Господом положения, то никогда не страдаем. Как только нам кажется, что мы могли бы занимать положение и повыше, мы начинаем рушить гармонию, созданную Всевышним, и пытаемся строить мир, в котором мы будем занимать то положение, которое нам кажется наилучшим для нас. В этой точке кроется источник страданий всех живых существ, потому что это проявление зависти, или несогласия с решеним Господа. Отсюда возникает необходимость материального разнообразия, где все живые существа проявляют недовольство от необходимости подчиняться тем, кто по положению выше их, дружить и предоставлять возможность проявлять свои таланты тем, кто по положению равен им, и честно заботиться о тех, кто зависит от них, не уставая делать это.

Верховная Божественная Личность, Господь Шри Кришна, всегда готов исполнять желания живых существ и не перестает желать им счастья. Отсюда возникает свобода выбора живого существа. Когда оно злоупотребляет этой свободой, оказывается в материальном мире, где имеет свободу злоупотреблять своим положением и страдать. Но, как только, оно хочет исправить свою ошибку, то первое, что предлагает ему Господь, это урегулирование своих отношений с теми, кто выше, равен и ниже. Такая регуляция восстанавливает привычку беззаботно доверяться тем, кто по положению выше, мирно сотрудничать с теми, кто по положению равен, и ответственно заботиться о тех, кто по положению зависит от нас. Так живое существо освобождается от зависти, следовательно от необходимости страдать.

Три гуны материальной природы

tri guny

Если человек самым поверхностным взглядом посмотрит, то он увидит, что есть 3 психологические основы существования в этом материальном мире:

  • благость, или доброта по отношению ко всем живым существам,
  • страсть, или желание всех живых существ эксплуатировать для удовлетворения своих желаний
  • и ненависть, или желание живого существа навязывать своё желание всему окружающему силой.

Все эти побуждения имеют своё следствие, потому что даже физики определили, что в этом мире любое действие вызывает противодействие. То есть этот мир, который нас окружает, и в котором мы оказались, глубоко причинно-следственный.

Например, природа страсти такова, что она всё время шепчет, «а вдруг удастся проскочить, а вдруг удастся что-то так сделать, чтобы получить своё, и за это не ответить». Страсть – это наша главная движущая сила. Именно вот это настроение – надежда не ответить за содеянное.

Но на самом деле, этот мир глубоко причинно-следственный, и здесь действуют 3 причинно-следственных закона, 3 гуны. Слово «гуна» означает «веревка», или причинно-следственный механизм, посредством которого живое существо связывается, запутывается в этом материальном мире.

Read more

К кому приходит ведическое знание?

hands

Живое существо приходит в материальный мир, чтобы реализовать 2 идеи:

  1. Иметь право использовать другие живые существа в своем чувственном наслаждении. При любом контакте у нас есть желание, чтобы все остальные живые существа вели себя так, как хочется нам. Это и означает, что мы пытаемся использовать другие живые существа в своем наслаждении. Одна из форм таких наслаждений, когда я хочу чтобы все живые существа оставили меня в покое, потому что очень много беспокойств от этих отношений.
  2. Вторая идея – это, что только я, и те, кому я симпотизирую, имеют право на счастье.

Вот эте 2 идеи живые существа пытаются реализовать в материальном мире. Желание наслаждения и желание господства. Мы за собой никак не хотим зафиксировать вот именно эти склонности.

Read more