Что же является самым главным, от чего зависят вообще возможности исполнять собственные желания? Это зависит от того, через что я готов перешагнуть ради исполнения своих желаний.
Если смотреть с этой точки зрения, то что, например, означает саттва-гуна? Саттва означает – я не готов перешагнуть через необходимость причинять беспокойства другим живым существам для того, чтобы исполнилось моё желание. Если чтобы я был счастлив или какое-то мое желание исполнилось, другие живые существа должны пострадать, я предпочитаю не исполнить свое желание. Вот это есть на самом деле саттва-гуна.
В раджа-гуне и тама-гуне у меня уже другой настрой. Когда у меня есть желание, я так хочу, чтобы это желание исполнилось, что я готов интриговать с другими живыми существами, я готов причинять им боль и страдания, я готов их убить в конце концов. Лишь бы моё желание исполнилось. И заметьте, это мой личный выбор. Это та цена, которую я готов заплатить за то, чтобы прямо сейчас, вот тут, не отходя от кассы, получить исполнение своего желания.
Конечно, за это потом приходится отвечать, если есть Всевышний Господь и если вообще есть какая-то справедливость. Вот ты ради исполнения своего желания был готов убить меня, конечно, в следующей жизни Господь Шри Кришна позволит мне сделать то же самое с тобой. Ты готов кинуть меня, обмануть, использовать, насиловать, и значит, будь готов потом принять последствия этого.
Духовное развитие происходит не за счет деятельности. Деятельность поддерживает наши духовные достижения и дает возможность проявить свою реализацию, поддерживает. А дает духовное развитие процесс слушания.
Пока мы недостаточно сильны в духовном знании, то когда происходят какие-то ситуации, мы не в состоянии их оценить правильно . Если у меня нет ведического знания, это означает, у меня нет способности оценивать вещи правильно. А если у меня нет способности оценивать правильно, это означает, что у меня есть способность оценивать их с точки зрения двойственности, т.е. что мне приятно или неприятно. И в конце – чувство разочарования… На самом деле чувство разочарования говорит о сентиментальном исполнении религии. Т.е. я пришел, на основе своих чувств выбрал себе каких-то кумиров. Потом прошло некоторое время, эти кумиры оказались ложными. И моя вера начала, вот как маятник, оттуда сюда скакать в день по 250 раз.
Если человек основан на Святых писаниях, это означает, он реально оценивает материальный мир, он реально оценивает обстоятельства, то есть он полностью лишён самого большого врага духовной жизни – он лишён сентиментальности . Такой преданный защищен от сентиментальности. Что значит сентиментальность? Это эмоции, основанные на невежестве . Теперь если у нас уже есть эмоции, основанные на невежестве, это прямо означает, что рано или поздно, если мы не развиваемся за счет знания, но при этом мы все-таки искренние, т.е. мы искренние сентименталисты, то каким образом мы должны выйти из-под влияния иллюзии?
Например, я выбрала себе духовного наставника, который на самом деле не имеет никакой духовной реализации, только имеет эрудицию. Я выбрала его, потому что он красиво разговаривает. Есть ведь такие случаи? Вот просто он красиво разговаривает. Вот этот плохо разговаривает, не очень грамотно – и мне неинтересно, что он говорит. Мне нужно, чтобы человек был высокий, чтобы у него были интеллигентные движения, чтобы он красиво разговаривал. Абсолютно сентиментальный выбор. Но при этом я искренний, то есть у меня искренние намерения, я по-настоящему хочу духовного развития. Просто на основе своей сентиментальности я искренне верю, что получу его именно от этой личности. Вот теперь что должен делать Кришна? Он же не может подпитывать нашу сентиментальность, чтобы мы не разочаровывались или чтобы мы до конца оставались бы в этой иллюзии, что человек, которого мы слушаем, он может дать нам духовное развитие только потому, что он эрудированный.
И тогда мы можем понимать, что у Кришны не остается другого выбора, кроме того, как дать нам разочарование . Что означает разочарование? Да это милость Кришны, когда Он проявляет ту ложь, которая существует между мной и этой личностью!
И когда Кришна это делает, сентиментальный человек не принимает это как урок, он не благодарит. А вот как раз наоборот – в таких ситуациях надо тысячу раз поблагодарить Кришну за то, что Он не дал мне продолжать заблуждаться и этим самым дал шанс моей искренности состояться и уже во второй раз выбирать себе духовного наставника не на основе сентиментов, а уже на основе знания. Т.е. это получается единственный рычаг вывести меня из сентиментальности. Как-то же должна эта иллюзия выйти, потому что я искренний, я повторяю мантру, я не заслуживаю ложь, а меня обманывают. И Кришна терпит. Но когда Он видит, что нет, вот эта джива никак не хочет опираться на знание, посредством которого она просто может видеть, кто чем занят, и правильно выбирать себе общение, тогда у Него не остается другого выбора, как просто проявить это лицемерие.
И Господь Кришна это делает очень настырным образом. Он вообще не считается ни с какими потерями, ни с какими разочарованиями, Он не считается даже с тем, что Его будут хаять, поливать грязью. Он ни с чем не считается для того, чтобы проявить истину.
На самом деле, когда человек сентиментален, он должен понимать, что в таких ситуациях, когда у него произошли какие-то обстоятельства, которые стали для него объектом разочарования, это не означает, что процесс неправильный. Т.е. если я сам выбрал ложного авторитета, при чем здесь Кришна? Если мы внимательно обернемся назад, мы увидим, что так или иначе Кришна подсказывал нам, что ты неправильно выбираешь. Но мы Его не слушали. Мы Его не слушали и, предавшись нашей эмоциональности, вот просто рьяно защищали нашу ошибку, рьяно защищали личность, которая на самом деле ничего нам не давала.
Поэтому мы должны понимать, что это проявление милости Кришны, который освобождает нас от иллюзии. А это означает, Он чем-то доволен, раз Он это сделал. Потому что если бы мы были притворщиками, Он бы это вообще не трогал. Но если мы искренние, но мы выбрали неправильно духовного наставника, при этом выбрали именно на основе сентиментальности, то тогда обязательно, рано или поздно, Господь Шри Кришна занимается тем, чтобы вывести нас из-под контроля этого ложного авторитета.
(Статья сделана на основе лекции матаджи Арчи к произведению Бхактивинода Тхакура “Шри Чайтанья Шикшамрита”)
Учение Шри Чайтаньи Махапрабху сводится к тому, что любовь к Кришне является извечной религией, или дхармой, души. Ничто не может заставить душу отказаться от этой дхармы, но, забывая о Кришне, душа оказалась ввергнутой в иллюзию, майю. Так у души появился интерес к тому, что не связано с Кришной, и она предала свою дхарму забвению. С тех пор эта дхарма сокрыта в самой глубине ее сердца. Вот почему живое существо вынуждено терпеть материальные страдания. Но если удача улыбнется ему, то оно вспомнит о своем вечном положении слуги Кришны и вновь обретет свою дхарму, возвратившись в естественное для себя состояние.
Изначальная природа живого существа, его достояние, то, чем оно является, то, во имя чего оно вообще существует, – это любовь. Но эта любовь покрывается материальной энергией, когда джива теряет интерес к Кришне как объекту своего внимания. И когда она отводит свой взгляд от Господа Шри Кришны, то обретает другие объекты привязанности. Это и называется материальным существованием.
Вера в сказанное является ключом к успеху.
Вера по отношению к этой истине о том, что предназначение дживы – это любовь и что эта любовь покрывается материальным миром, т.е. майей… А покрывается майей – это означает, покрывается гунами, а значит, враждой, соперничеством и сотрудничеством в стремлении к эгоцентрическому наслаждению. И вот вера по отношению к этой истине и составляет корень блаженства. То есть корнем блаженства является вера в то, что я создан для любви. Пока у меня нет этой веры, что мое предназначение – это не зависть, это не жадность… А когда я заинтересован в эгоцентрическом наслаждении, у меня как раз есть вера, что я предназначен для того, чтобы вести соперничество и борьбу в борьбе за лидерство в чувственном наслаждении. Такая вера не может привести меня к блаженству. Бхактивинод Тхакур сказал: такое умонастроение порождает страдания. А вера в то, что я предназначен для любви, она является корнем блаженства живого существа.
Когда на протяжении множества жизней живое существо совершает благочестивые поступки, результатом этих поступков становится хорошая судьба. И тогда материалистическая жизнь человека потихоньку прекращается, и родная для души вера возвращается в свою изначальную истинную природу.
Бхактивинод Тхакур дает теперь механизм, как живое существо утверждается в этой истине о своем предназначении в любви. Он сказал, что, для того чтобы произошел возврат к любви, нужно иметь хорошую судьбу, и эта хорошая судьба формируется на основе благочестивых поступков, совершаемых живым существом.
Фактически мы получили такое правило: какие бы у нас ни были анартхи, какие бы у нас ни были проблемы, какими бы мы ни были завистниками или вожделенными, или жадными, такими, сякими, если мы приобретаем привычку совершать благочестивые поступки… даже без разницы, как протекает жизнь…
А что означает совершать благочестивые поступки? Благочестивые поступки перечислены в Бхагавад Гите, 16-й главе. Благочестивые поступки описывает также Бхактивинода Тхакур в своей “Шри Чайтанья Шикшамрите”. Но если сказать в двух словах, то это просто ты не можешь безразлично пройти, если видишь грустного или несчастного человека. И можно спросить: а что случилось, почему вы грустный? Могу ли я вам чем-либо помочь? Вот это умонастроение на самом деле оборачивается к живому существу как хорошая судьба.
Благочестие начинается просто с привычки улыбнуться преданному, улыбнуться духовным людям, хорошо, лояльно относиться ко всем религиозным людям, которые действительно тратят свои усилия на то, чтобы обрести духовное развитие на основе своих религиозных доктрин. Действовать по принципу: могу – помогу, не могу – не мешаю.
Тогда какую закономерность мы получаем? Если мы с открытым сердцем относимся к живым существам, смотрите, не живые существа начинают относиться к нам хорошо, а к нам хорошо начинает относиться Всевышний Господь. Потому что материальный мир – это мир плохих живых существ, если можно так сказать. Это не очень корректное понимание, если человек совершает какие-то благочестивые поступки, а ответ обязательно ждет от тех личностей, по отношению к которым он это сделал. Есть одна поговорка: сделай добро – выбрось его в воду. То есть сделал доброе дело и забудь о нем, не жди ответа. Ответ тебя сам найдет тогда, когда нужно будет.
Значит, именно из благочестивости рождается хорошая судьба. А в чем выражается хорошая судьба? Хорошая судьба для вайшнава выражается в том, что мирская жизнь потихоньку гаснет, т.е. гаснет материальное существование. Вот это очень интересное настроение: именно гаснет материальное существование. И тогда вот эта родная для живого существа вера в то, что оно предназначено для любви, возвращается в свою истинную природу.
Когда посредством благоприятной судьбы живое существо получает обратно свою веру, тогда оно обретает общество садху
Как только живое существо совершает благочестивые действия, то эти благочестивые действия порождают хорошую судьбу, и это восстанавливает веру. Вера находит убежище в правильной природе, т.е. в духовной природе живого существа. Живое существо приходит к пониманию, что идея любви предназначена не для материального тела, потому что все попытки применить идею любви по отношению к материальному миру, как правило, заканчиваются крахом.
И поэтому, когда вера обретается, обретаются личности, которые в состоянии дать нам тот мир, в котором принцип любви можно реализовать. И эти личности называются садху, т.е. святые.
И дальше Бхактивинод Тхакур говорит:
Вера – это сильная убежденность, что если Господу Шри Кришне предлагается преданное служение, то этим уже все сделано.
Здесь Бхактивинод Тхакур говорит о том, что означает вера. Он говорит, что когда человек считает, что если совершено преданное служение Господу Шри Кришне… А что означает преданное служение Господу Шри Кришне? Это означает, что мы делаем то, что Господь Шри Кришна хочет. Т.е. если нам удалось вести себя так, как этого хочет Господь Шри Кришна, это означает, что все сделано, ни в каких дополнительных процедурах живое существо в этом случае не нуждается.
Когда посредством удачной судьбы душа очищается, тогда из ее вечной дхармы проявляется самодостаточная вера.
Когда живому существу действительно удается совершить преданное сужение, то есть совершить какие-то действия, в результате которых Господь Шри Кришна был удовлетворен, а преданное служение Кришне – это означает, что Он должен быть удовлетворен, не я… Вот когда Он остался хоть чем-то доволен из всего того, что я сделала для Него, то там есть обратная реакция Господа Шри Кришны. Эта обратная реакция делает Кришну проявленным. Когда Кришна реагирует на наше преданное служение, Он так или иначе проявляется. И именно в результате вот этой Его проявленности за счет Его удовлетворенности вера живого существа становится самодостаточной.
Что означает самодостаточной? Это означает, что чтобы продолжать верить, что наше истинное предназначение – во взаимоотношениях с Кришной, продолжать верить, что Кришна – объект, достойный любви, для этого нам не нужны никакие контакты сбоку. Для такого преданного Кришна уже такой же реальный, как для нас материальный мир.
Если подытожить сказанное, то совершая благочестивые поступки, мы обретаем хорошую судьбу. Хорошая судьба восстанавливает нашу веру и приводит нас в общество истинных преданных. Истинные преданные обучают нас совершать настоящее преданное служение, потому что они сами умеют удовлетворять Кришну и могут научить нас, как это делать. Общаясь с ними, мы обретаем это умение и совершаем преданное служение, в котором Господь Шри Кришна удовлетворяется, и когда Господь Шри Кришна удовлетворяется, обратной реакцией бывает реальный контакт, в той или иной форме. В кали-югу это симптом, когда продолжает быть проявлена Мантра, когда приходят Божества, когда мы получаем доступ к Кришна-катхе, порождающей привязанность к Кришне. Вот когда у нас есть эти проявления Господа Шри Кришны – это Его обратная реакция. И в этой обратной реакции мы обретаем такой вкус, который нашу веру делает самодостаточной.
А дальше Бхактивинод Тхакур говорит, что такая самодостаточная вера приводит нас к трем результатам – стабильности в преданном служении, привязанности к преданному служению и привязанности к Господу Шри Кришне. И там уже начинается совсем другая история… Желаю всем нам удачи на духовном пути. Харе Кришна.
(В статье использованы выдержки из книги Бхактивинода Тхакура “Шри Чайтанья Шикшамрита” и выдержки из лекций матаджи Арчи)
