На пути к счастью - Страница 11 из 19 - В этом мире нет ничего более чистого и возвышенного, чем духовное знание.

Какого отца нужно слушаться?

[Нарада Муни недоумевал, каким невеждой надо быть, чтобы ослушаться веления отца; Харьяшвы истолковали его слова так:] Каждый должен следовать предписаниям шастр. В ведическом обществе надевание священного шнура знаменует второе рождение. Человек рождается второй раз, услышав наставления шастр от истинного духовного учителя. Поэтому шастры, писания, — это настоящий отец. Все шастры призывают покончить с бренным материальным бытием, и тот, кто не знает наставлений шастр, наставлений своего отца, пребывает в невежестве. Слова смертного отца, который старается занять сына материальной деятельностью, нельзя считать настоящими наставлениями нашего отца. (ШБ 6.5.20)

Нарада Муни говорит, что отец, который вовлекает только в материальные дела – это не тот отец, желания которого надо исполнять.

Эта идея, она очень отличается от христианского, мусульманского понимания религии. Когда независимо от квалификации старшего, указание старшего должно быть исполнено. В этом случае мы получаем что на территории религии старшии могут росто самодурствовать. И тогда территория религии наполняется страданием. А территория религии – это территория счастья. И всё. И старшие должны действовать в соответствии с настоящей религиозной доктриной.

И поэтому Нарада Муни сейчас толкает Харьяшвов не послушаться своего отца. Это значит, что только бхакти имеет право это делать. Ни имперсоналисты, ни йоги не посмели подойти к Харьяшвам. К Харьяшвам подошел Нарада. То есть только тот процесс, который связывает дживу, образно говоря, со своим вечным отцом, имеет право дать указание принебречь указанием временного отца, если временный отец сосредотачивает только (и это только очень важно) на исполнении материальных обязанностей.

(Из лекции матаджи Арчи)

Путь религии

Путь религии состоит не из мрачного отрицания этого мира, а из счастья каждодневного приближения к миру духовному. Если в бхакти-йоге, или сознании Кришны, человек прилагает много усилий, чтобы освободиться от влияния гун материальной природы, это означает что он неправильно ее практикует, т.е. его преданное служение имеет примесь имперсонализма. А это в свою очередь означает, что человек или недостаточно много слушает о Боге, или принимает информацию о Нем от неквалифицированных людей. (Из комментарий к Бхагавад-Гите 5.3)

Что является главным рычагом развития чистой преданности?

О Нарада [сказал Господь], Мне жаль, что в этой жизни ты больше не сможешь увидеть Меня. Тот, кто не совершенен в служении и не вполне свободен от материальных пороков, едва ли может увидеть Меня.

О добродетельный, Я только один раз явился тебе, и то лишь для того, чтобы усилить твое стремление ко Мне, ибо чем больше ты будешь стремиться ко Мне, тем свободнее ты будешь от всех материальных желаний. (ШБ 1.6.21-22)

Что Господь Шри Кришна говорит Нараде в этих текстах? «В этой жизни ты Меня больше не увидишь. Я появился для того, чтобы ты привязался и исчезаю, чтобы…» что? «…чтобы ты тосковал», «Я появился для того, чтобы ты понял к кому ты должен стремиться и Я исчезаю для того, чтобы ты для новой встречи со Мной был бы готов абсолютно на всё, был бы готов абсолютно ко всему из чувства вот этой тоски.»

И мы знаем, что Господь Чайтанья принес именно это настроение – настроение тоски по Всевышнему Господу, как самого главного рычага духовного развития. И значит, отсюда мы получаем, что преданный, на самом деле, в первую очередь должен прийти к этому чувству тоски по Кришне.
Что для этого нужно?

Для этого нужно очень много слушать о Кришне от тех преданных или от тех ачарий, в сердце которых живет уже чистая любовь к Господу Кришне, потому что они умеют так говорить о Кришне, так описывать Его, чтобы мы изо всех фибров своей души начали бы стремиться к этой Личности. Понимаете? И значит, в первую очередь преданный должен быть сосредоточен на том, чтобы то слушание, в которое он вовлечен, пробуждало бы в нем желание Кришну достичь. Не желание отрекаться от этого мира, а желание достичь Кришну. Потому что только тоска по Кришне, только вот это стремление может стать рычагом для того, чтобы реально духовно прогрессировать. Это очень важный момент.

Радость от соприкосновения с сознанием Кришны

Когда мы оцениваем духовный путь преданных, то любой этап, который нужно пройти, мы должны всегда правильность или неправильность исполнения данного этапа сверять с одним самым важным постулатом бхакти-йоги – процесс и результат бхакти-йоги не отличны друг от друга. И процесс, и результат бхакти-йоги на любом этапе доставляют радость. И на этапе практики, и на этапе анартха-нивритти, и на этапе отречения, и на всех этапах практика бхакти-йоги доставляет удовольствие.

Как только мы наталкиваемся на какое-то состояние, когда у нас исчезла радость от соприкосновения с сознанием Кришны – это сразу означает, что мы начали неправильное применение бхакти-йоги, и это неправильное применение стандартное – отречение поставили вперед, бхакти поставили в хвост. Всегда такая закономерность должна быть – бхакти впереди, отречение – результат, т.е. мы тратим всегда усилия на то, чтобы обретать привязанность к Кришне, и эта привязанность сама выталкивает из нас материальное сознание, материальный мир, материальные привязанности. И тогда, если мы придерживаемся этого принципа, ни на одном из этапов духовной жизни мы не страдаем.

А что мне для вас сделать?

Иногда ученики спрашивают своего учителя: А что мне для вас сделать?

Для учителя самое неприятное – это отвечать на этот вопрос. Неприятнее ничего нету.

Потому что учитель, он хорошо понимает, что, если есть Бхакти, то нет необходимости ничего объяснять. А если есть необходимость что-то объяснять, то там уже что-то искусственно. Это уже не то, что спонтанная река течет преданности. Когда перед тобой стоит твой духовный учитель, и он понимает, что ты обязательно сделаешь то, что он хочет. И без слов. (м. Арчи)

Что означает заниматься Бхакти?

Что означает заниматься Бхакти?

Давайте разберемся в этом вопросе.
Заниматься Бхакти – это значит что человек, он неуклонно развивает одну привычку. Не совершать своевольных действий. Не позволять своевольных убеждений. Любое убеждение, которое у нас в голове есть, оно основано на знании Всевышнего Господа и чистых преданных. Любое действие, которое мы совершаем, мы должны быть уверены, что мы это действие совершаем на основе таких убеждений.

А что означает чистый преданный?

Чистый преданный – это человек, это живое существо, которое никогда не действует, если у него нет санкции Верховного Господа. То есть, если у него нет какого-то конкретного преданного служения, то тогда мы будем видеть, что чистый преданный, он абсолютно пассивный, сидит в одном месте, вообще не двигается, грубо говоря. Ничем не занят, кроме каких-то своих внутренних процессов. У этого человека нет внутри себя никаких убеждений, и соответственно желаний, вне санкции Верховного Господа. И поэтому, если есть санкция – он что-то делает, нет санкции – он ничего не делает.

А у обусловленных религиозных людей проявляется прямо противоположная характеристика. Тогда мы можем видеть, что нет санкции, но человек очень много действует. А, как только появляется какая-то санкция, то такого религозного человека там нет. Например, чистый преданный, Господь Шри Кришна, духовный учитель могут сказать: «сделайте вот это». Когда мы это делаем, то это означает что в данный момент мы занимаемся преданным служением либо этому вайшнаву, либо Шри Кришне. Кришна больше любит когда мы служим вайшнаву.

Или мы можем видеть, что вайшнав говорит: «я хочу чтоб было сделано вот это». И на этой территории никого нет. Что это означает? Что на самом деле все присутствующие основаны на собственных эгоистических убеждениях. И они совершенно не способны что-либо делать для чистого преданного, или для Кришны. Поэтому в Бхагавад-Гите (2.69) Господь Шри Кришна говорит:

То, что для всех существ ночь, для владеющего собой время бодрствования; когда же все существа бодрствуют, для мудреца, чей взгляд обращен внутрь, наступает ночь.

И там, где обычные люди действуют, там чистый преданный спит. А там, где действует чистый преданный – спят обусловленные живые существа. Спят – это означает бездействуют. И эти моменты – они очень важные.

(Из лекции м. Арчи к Шримад Бхагаватам 5.19.16-27)

Как и кому передается Бхакти-йога?

Бхакти-йога не требует квалификации. Бхакти-йога передается по милости. И когда передается по милости, это не означает, что она передается кому угодно. Kакая-то квалификация все-таки должна быть. И эта квалификация была отмечена Нарадой Муни как просто серьезность. Просто серьезность. Если существует серьезность, то это уже благоприятная почва для того, чтобы передавать семя бхакти. Потому что такие люди – серьезные люди. Они склонны оставлять свои вот эти ненужные занятия и способны заняться той практикой, которая им будет предложена.

(м. Арчи)