На пути к счастью - Страница 13 из 19 - В этом мире нет ничего более чистого и возвышенного, чем духовное знание.

Обсуждения святых писаний

Всего существуют три возможности передачи трансцендентного знания или обсуждения святых писаний.

Первый способ обсуждения – это информативный способ. Информативный способ или информативная лекция, скажем так, чтобы вам было понятно, основана просто на какой-то информации. Эти лекции обычно бывают наполнены различными историями, подтверждающими какую-то концепцию, какими-то информациями из других писаний. Т.е. если звучит какое-то утверждение, писание, которое в конкретный момент обсуждается, то лектор приводит какие-то другие тексты или какую-то информацию, уже содержащиюся в других писаниях, разъясняющую данный текст или подтверждающую его. Это информативная лекция, где мы повышаем нашу эрудицию от таких лекций.

Второй тип лекций – это импровизационная лекция. Что означает “импровизационная лекция”? Вообще любая лекция или любое разъяснение какой-либо темы в себе предполагает:

должно быть сделано объявление, о чем вообще человек собирается говорить,
начинается разъяснение той темы, которая была объявлена,
подтверждение этого разъяснения примерами.

Вот так должна быть устроена речь человека, когда он собирается передавать какое-либо знание или обсуждать вообще какую-либо тему. Значит, объявление темы, его разъяснение, подтверждение примерами.

Когда речь идет об импровизационной лекции, то импровизационная лекция состоит вот так: я, например, услышала из шастр какие-то истины, вот идут тексты, один текст, второй текст, третий текст или в самом тексте одна тема, вторая тема, третья тема. Это означает, что у меня есть пункты, по которым я должен пройти, передавая знание. Т.е. передать то, что я услышал или прочитал – какие-то концепции, которые должны быть обсуждены. Правильная передача знания – это означает никогда не позволять себе извлекать какую-либо тему из той, которую мы услышали или добавлять к ней что-то свое. Вот саму тему нельзя менять, т.е. саму концепцию нельзя менять. Что означает «импровизация»? Т.е. прозвучала истина, которая была услышана, и у меня есть право в соответствии со своей природой, разумностью, эрудицией и еще чем-то объяснить эту тему и дать соответствующий пример. Вот это означает – тема осталась та же самая, и произошла импровизация в разъяснении этой темы. Это импровизационные лекции. Они уже помогают посмотреть на какую-то тему с разных точек зрения, потому что каждая личность вот эту импровизацию разъяснения делает в соответствии со своей реализацией.

Возможность задавать вопросы

Возможность задавать вопросы – это привилегия человеческой формы жизни. Святые писания особым образом ценят человеческую форму жизни. Но ценность человеческой формы жизни не в том, что мы вилками кушаем трупы других живых существ, а животные когтями и клыками – не в этом ценность, и не в этом разница. Разница в том, что живые существа в животных формах жизни лишены возможности задать вопрос и выйти из этого состояния, а человеческая форма жизни – позволяет. Т.е. вот уже запас благочестия позволяет иметь возможность задавать вопросы. И в этом смысл человеческой жизни.

Если человеческое существо не пользуется этим великим даром, природа говорит: “Пожалуйста, вернись в животные формы жизни. Зачем тебе человеческая форма? Если ты всего лишь в этой человеческой форме будешь удовлетворять эти свои 4 низменные потребности. Да ради Бога, иди себе в животную форму и не надо беспокоиться, и для того, чтоб защищаться, тебе не надо обязательно строить дом, тебе достаточно найти где-нибудь берлогу.”

(м. Арчи)

Духовная практика зашла в тупик

Что значит «духовная практика зашла в тупик»? Как мы можем узнать, в тупике мы или не в тупике?

Посмотрите, духовная жизнь( и вообще духовный мир) – невероятно динамична. И, если мы говорим уже серьезно, там есть такой момент. В духовной жизни нет остановки. Там нет статики. Если мы каждый день не испытываем чувство, что мы поднимаемся, когда речь идет об очищении, о прогрессе, и уже в чистом состоянии каждый день мы не чувствуем, что наше блаженство увеличивается, то это не означает, что мы остановились. Это означает, что мы деградируем. Т.е. всегда происходит или возвышение, или деградация. Так мы можем узнавать, правильно ли мы практикуем. Т.е. у нас правильное состояние или нет.

Каждый день у нас должно быть это чувство – еще один кирпичик, еще один кирпичик, еще один кирпичик. Пока это чувство есть – всё в порядке. А как только у нас появилось ощущение повтора – всё, значит у нас нет развития. И это уже опасная ситуация. Мы должны сразу же принимать меры, чтобы из этой ситуации выйти. Какие меры?

На примере мудрецов Наимишараньи мы видим, что если наша практика больше не дает плодов, тогда мы сразу должны искать человека, который может проанализировать, дать нам правильный выход, указать на недостатки нашей практики. И здесь неуместна вот эта материальная возня, потому что речь идет о нашей самореализации. Ничто в этом мире не стоит того, чтобы мы жертвовали своей самореализацией. Даже наше желание иметь славу.

(м. Арчи)

Материальный мир vs духовный мир

Отрывок из комментария матаджи Арчи к Бхагавад-Гите 4.13

Для любой личности всегда есть те, кто выше его. Те, кто равны ему, и есть те, кто зависят от него. Мир бывает духовным, т.е. не содержащим страданий, когда живое существо не имеет изъянов в этих трех видах взаимоотношений. Когда же живое существо проявляет несогласие со своим положением, то в первую очередь оно допускает ошибки в одном из этих трех пунктов. Т.е или оно проявляет непокорность по отношению к тем, кто вечно выше его, или оно начинает соперничать с теми, кто равны ему по положению, чтобы стать выше их, или оно плохо заботится о тех, кто зависит от него.

В духовном мире, в вечной реальности, Господь определяет положение каждого из нас, в совершенстве учитывая наши возможности и желания. Если мы держим себя в рамках предусмотренного Господом положения, то никогда не страдаем. Как только нам кажется, что мы могли бы занимать положение и повыше, мы начинаем рушить гармонию, созданную Всевышним, и пытаемся строить мир, в котором мы будем занимать то положение, которое нам кажется наилучшим для нас. В этой точке кроется источник страданий всех живых существ, потому что это проявление зависти, или несогласия с решеним Господа. Отсюда возникает необходимость материального разнообразия, где все живые существа проявляют недовольство от необходимости подчиняться тем, кто по положению выше их, дружить и предоставлять возможность проявлять свои таланты тем, кто по положению равен им, и честно заботиться о тех, кто зависит от них, не уставая делать это.

Верховная Божественная Личность, Господь Шри Кришна, всегда готов исполнять желания живых существ и не перестает желать им счастья. Отсюда возникает свобода выбора живого существа. Когда оно злоупотребляет этой свободой, оказывается в материальном мире, где имеет свободу злоупотреблять своим положением и страдать. Но, как только, оно хочет исправить свою ошибку, то первое, что предлагает ему Господь, это урегулирование своих отношений с теми, кто выше, равен и ниже. Такая регуляция восстанавливает привычку беззаботно доверяться тем, кто по положению выше, мирно сотрудничать с теми, кто по положению равен, и ответственно заботиться о тех, кто по положению зависит от нас. Так живое существо освобождается от зависти, следовательно от необходимости страдать.

Три гуны материальной природы

Если человек самым поверхностным взглядом посмотрит, то он увидит, что есть 3 психологические основы существования в этом материальном мире:

благость, или доброта по отношению ко всем живым существам,
страсть, или желание всех живых существ эксплуатировать для удовлетворения своих желаний
и ненависть, или желание живого существа навязывать своё желание всему окружающему силой.

Все эти побуждения имеют своё следствие, потому что даже физики определили, что в этом мире любое действие вызывает противодействие. То есть этот мир, который нас окружает, и в котором мы оказались, глубоко причинно-следственный.

Например, природа страсти такова, что она всё время шепчет, «а вдруг удастся проскочить, а вдруг удастся что-то так сделать, чтобы получить своё, и за это не ответить». Страсть – это наша главная движущая сила. Именно вот это настроение – надежда не ответить за содеянное.

Но на самом деле, этот мир глубоко причинно-следственный, и здесь действуют 3 причинно-следственных закона, 3 гуны. Слово «гуна» означает «веревка», или причинно-следственный механизм, посредством которого живое существо связывается, запутывается в этом материальном мире.

Чем отличается стремящийся к освобождению от обусловленного?

Чем отличаются вообще живые существа, которые стремятся к освобождению, от живых существ, обусловленных этим материальным миром?

Бытует такое мнение, что самореализованные личности или те личности, которые стремятся к самореализации, должны просто погибать в нищете, умирать с голоду для того, чтобы доказать свой трансцендентный уровень. Потому что обыватели подходят к религиозным людям и говорят: «ну что, а может быть ты не хочешь кушать? Вот ты ведь тоже хочешь кушать, ты ведь тоже хочешь вот то-то… ага, посмотри, ты ведь тоже одеваешься, как мы! Значит ты тоже материалист, и никакой духовной цели у тебя нету! Вот это просто какое-то прикрытие» и т.д. и т.д.

Я думаю, что каждый из нас на своём пути встречал такую аргументацию, такие упрёки. Но мы должны правильно понимать, чем отличается стремящийся к освобождению от обусловленного.

Обусловленные живые существа служат потребностям своего тела, и они хотят удовлетворять эти потребности. Они хотят от этого мира что-то.

Освобожденные живые существа отличаются от обусловленных тем, что они от этого мира ничего не хотят. Хотя и вынуждены иногда считаться с потребностями материального тела.

Именно поэтому мы увидели, что на первых страницах Бхагаватама Сута Госвами сказал: «простая жизнь». Он провозгласил принцип – простая жизнь.

Важность регулярного и системного слушания

Преданный развивается не за счет регулированного поведения. Регулированное поведение – это всего лишь способ не контактировать с грехом. Когда мы принимаем регулирующие принципы вайдхи-бхакти, мы просто ограждаем себя от конкретного контакта с грехом. И конечно же, когда мы этот контакт отрезаем, то мы получаем результаты чистого образа жизни. Но при этом мы не развиваем привязанности к Кришне. Т.е. в нашей практике мы ведем чистый образ жизни, но наш эмоциональный мир очень часто оказывается в воздухе. Почему?

Вот это очень интересная тонкость, из-за которой страдают очень многие преданные. Проблема возникает именно здесь, когда преданный не следует вот этому принципу: регулярное слушание «Шримад Бхагаватам» и «Бхагавад-гиты».

Вот те, кто сейчас начали регулярно слушать, я очень надеюсь, что они потихоньку начали ощущать вот эту пользу, которую приносит регулярное и системное слушание. Важно иметь оба эти компонента.

Почему регулярность? Потому что регулярность дает системность. Понимаете, почему это так важно. Потому что регулярное слушание «Шримад Бхагаватама» порождает привязанность. И если преданный полностью живет так, как это следует преданному, но у него нет образования системности знания, и постоянного контакта со «Шримад Бхагаватам» и носителями Бхагаватама, которые пробуждают привязанность к личности Кришны, то тогда человек оказывается вот в такой ситуации.