Всего существуют три возможности передачи трансцендентного знания или обсуждения святых писаний.

Первый способ обсуждения – это информативный способ. Информативный способ или информативная лекция, скажем так, чтобы вам было понятно, основана просто на какой-то информации. Эти лекции обычно бывают наполнены различными историями, подтверждающими какую-то концепцию, какими-то информациями из других писаний. Т.е. если звучит какое-то утверждение, писание, которое в конкретный момент обсуждается, то лектор приводит какие-то другие тексты или какую-то информацию, уже содержащиюся в других писаниях, разъясняющую данный текст или подтверждающую его. Это информативная лекция, где мы повышаем нашу эрудицию от таких лекций.

Второй тип лекций – это импровизационная лекция. Что означает “импровизационная лекция”? Вообще любая лекция или любое разъяснение какой-либо темы в себе предполагает:

• должно быть сделано объявление, о чем вообще человек собирается говорить,
• начинается разъяснение той темы, которая была объявлена,
• подтверждение этого разъяснения примерами.

Вот так должна быть устроена речь человека, когда он собирается передавать какое-либо знание или обсуждать вообще какую-либо тему. Значит, объявление темы, его разъяснение, подтверждение примерами.

Когда речь идет об импровизационной лекции, то импровизационная лекция состоит вот так: я, например, услышала из шастр какие-то истины, вот идут тексты, один текст, второй текст, третий текст или в самом тексте одна тема, вторая тема, третья тема. Это означает, что у меня есть пункты, по которым я должен пройти, передавая знание. Т.е. передать то, что я услышал или прочитал – какие-то концепции, которые должны быть обсуждены. Правильная передача знания – это означает никогда не позволять себе извлекать какую-либо тему из той, которую мы услышали или добавлять к ней что-то свое. Вот саму тему нельзя менять, т.е. саму концепцию нельзя менять. Что означает «импровизация»? Т.е. прозвучала истина, которая была услышана, и у меня есть право в соответствии со своей природой, разумностью, эрудицией и еще чем-то объяснить эту тему и дать соответствующий пример. Вот это означает – тема осталась та же самая, и произошла импровизация в разъяснении этой темы. Это импровизационные лекции. Они уже помогают посмотреть на какую-то тему с разных точек зрения, потому что каждая личность вот эту импровизацию разъяснения делает в соответствии со своей реализацией.

Мы можем понимать, что 1-й тип лекции читают каништха-адхикари преданные, т.е. преданные-новички, которые кроме информации больше ничего не знают. Второй тип лекции читают мадхьяма-адхикари преданные, у которых уже есть какая-то реализация, есть какие-то настроения, есть какие-то вкусы в духовной жизни, поэтому каждый из них может в соответствии со своей практикой, в соответствии со своими просветленностями разъяснить какую-то тему.

И третий тип лекций – это композиционные лекции. Композиционные лекции читают парамахамса-преданные. Это уже лекции, где идет не просто разъяснение темы, а углубление в каждый текст, в каждое слово, в каждую тему. Есть эта способность углубиться туда и снять оттуда смысл, который не лежал на поверхности и который обычный читатель мог и не заметить, или обычный слушающий мог бы не понять. Т.е. композиционные лекции, само слово композиция, означает представление систем. Вот когда мы видим, что есть такая речь, когда строится композиция, где вот эта тема не даже не просто лежит, а наоборот, вот из этих тем, которые есть, была составлена такая композиция, когда вышло понимание общей темы. Такие лекции читают парамахамса-преданные – это уже духовные учителя.

И мы должны понимать, что преданные, у которых нет соответствующей квалификации, никогда не должны, т.е. я очень грубо скажу, прошу прощения, другое слово не найду, никогда не должны позволять себе залезать вообще в эту сферу. Т.е. каждый преданный, каждый человек должен честно, вот как сейчас это делает Сута Госвами, честно читать лекции в соответствии со своей реализацией. Почему? Потому что когда нет вот этого «в соответствии» со своей реализацией, то мы входим в мир спекуляций. А зачем это делается? Только ради славы. И тогда любой человек, который последует за нами, он окажется в совершенно другом месте.

Что означает говорить не в соответствии со своей реализацией и говорить о вещах, которые мы еще не понимаем и не знаем? Это означает, допустим, у меня в доме есть кран, я его открываю, и из него течет вода. Почему? Потому что трубы моего крана соединены вот с этой общей системой. Т.е. в этом кране есть вода. А если я рядом поставлю еще один кран, и не подсоединю его к трубе, то сколько бы я его не отрывала, там воды нет. Вот точно так же, если человек позволяет себе залезать в те сферы, в которых у него еще нет реализации и там притворяться ученым, он всего лишь делает вот это – он выглядит как этот кран, не подключенной к системе, в нем нет воды.

Или, как я очень люблю этот пример, который Шрила Прабхупада приводит: доить козу за бороду – слушать такого лектора.

Т.е. смысл заключается в том, чтобы передать, даже если 5 граммов. Слава любого преданного, его доброе имя заключается не в том, чтобы обманывать других и завоевывать какое-то положение, и чтобы люди думали: «ох, какой он ученый!» Когда такие лекции идут, сам человек знает, что он говорит о тех вещах, которые он не реализовал, поэтому всегда старается сказать это всё так замудренно, запудренно. Так это сделать, чтобы у слушающих остался только один нокаут «какой он умный» и никакой просветленности.

А самореализованные личности добиваются прямо обратного эффекта. Им вообще не нужно никого запутывать. Они напротив стараются просветить тему до той точки, когда они уверенны, что слушающий от них ушел просветленный.

Что означает просветление? В материальном мире мы живем в невежестве, то есть когда причина не связана со следствием. И когда речь идет о парамахамса-преданных, вот которые отпускают от себя только тогда, когда добились просветления,то это означает – в какой-то точке во время каждого обсуждения, в какой-то точке причина и следствие связались в одно. Вот это и есть состояние просветленности. Когда человек связал причину и следствие.

Когда связываются причина и следствие, то это и есть композиционные лекции. Тогда причинно-следственные связи восстанавливаются, и слушающий испытывает чувство просветленности. И когда здесь Сута Госвами говорит о могуществе Шукадевы Госвами, то мы можем понимать, что речь идет не о мистике, а речь идет о его способности, связывая все причинно-следственные связи этого мира и разъясняя все системы ценностей, какие только существуют в этом материальном мире, снять живое существо, которое слушает его из оков материального заточения и дать ему освобождение. Вот каким могуществом обладает Шукадева Госвами.

(Из лекции м. Арчи к Шримад Бхагаватам 1.3.44)