Зачем мы формируем систему ценностей?

znanie

Вот когда мы говорим система ценностей, система ценностей, зачем вообще мы формируем систему ценностей, можете мне сказать? Потому что у очень многих из вас на самом деле этот акцент неправильный внутри: ради Кришны, ради Гуру. Не надо ни ради Кришны, ни ради Гуру, ничего не надо. Потому что система ценностей существует для одной-единственной цели – чтобы человек умел делать счастливым сам себя. Всё.

Cистема ценностей существует для одной-единственной цели – чтобы человек умел делать счастливым сам себя.
Вот если у него правильная система ценностей… Что означает правильная система ценностей? Это означает – человек точно умеет определять вообще, где что его ожидает. А когда срабатывает система ценностей? Давайте посмотрим.

Read more

Асат-санга, или есть ли счастье в отношениях с эгоистом

asat-sanga

Мы говорили о том, что человек должен выбирать общение. Мы должны понимать, дорогие вайшнавы, что первый шаг делается не так, что мы сразу идём и начинаем говорить вокруг себя людям: идите, я не хочу с вами общаться. Нет, это происходит внутри, человек внутри сначала пересматривает и переоценивает все свои контакты. Мы должны ясно увидеть, что во всех своих контактах мы надеемся только на то, что все окружающие люди будут ублажать наши чувства, и мы должны ясно увидеть, что то же самое хотят другие живые существа по отношению к нам. И что когда мы общаемся с живыми существами, счастье возможно только в одном случае – если наши представления о чувственном наслаждении совпали. Вот когда совпали – нет борьбы, и тогда вот это называется материальное счастье, а когда не совпали – лучше об этом даже не разговаривать, какой бой начинается вообще между живыми существами.

И поэтому вот эта внутренняя перестройка, что я эгоист и я общаюсь с эгоистами и при всём при этом в каком бреду надо быть, каким выключенным надо быть, чтобы при этих реалиях рассчитывать на счастье… На самом деле это надо, чтобы разум был… сказать выключенным это ничего не сказать, я слова не могу найти, в каком состоянии должен быть разум, чтобы вот на этой территории искать счастья. Мудрые, как только они в ком-то зафиксировали эгоизм, они знают – с этим общаться нельзя. Общаться с миром эгоизма, если ты сам конечно решил эту проблему, то есть если ты сам не эгоист, общаться с эгоизмом это всегда значит просто постоянно страдать, зачем это всё надо? Либо страдать, либо быть эксплуатированным, вот пожалуйста выбор. Если ты не соглашаешься, чтобы тебя эгоист эксплуатировал, он начинает тебе причинять страдания в отместку за то, что ты не подчинился. То есть либо я могу тебя использовать и тогда ты хороший, а как только я не могу тебя использовать, я готов тебя убить. Всё, вот эта формула в конечном итоге, которая живёт в голове у каждого эгоиста. Цепочка мыслей, цепочка эмоций у каждого эгоиста она такая, у нас в том числе. Могу использовать – ты пупушка, как только не могу использовать – сразу думаю, как либо избавиться от тебя, либо уничтожить, если уже избавиться не могу.

И поэтому вот этот момент, что должно произойти внутреннее решение, мы должны понимать, чтобы мир эгоистов для нас стал асат-сангой, для этого мы сами должны перестать быть эгоистами, во всяком случае мы должны стать людьми, которые стремятся перестать быть эгоистами. Вот когда мы стремимся перестать быть эгоистами, мы начинаем понимать, что с эгоистами общение – это очень сложная вещь.

(Из лекции матаджи Арчи к 4-й песне Шримад Бхагаватам)

Свято место пусто не бывает

Свято место пусто не бывает

Свято место пусто не бывает. Если нет радости – есть зависть. Если нет сотрудничества – есть соперничество. Если нет заботы – есть злоупотребление и эксплуатация. Так не бывает, чтобы это было пусто. Это всегда антипод: либо это, либо это. Если пустота – то и сам в пустоте. Ты никому не помогаешь – тебе никто не помогает, ты никого не принимаешь – тебя никто не принимает.

(матаджи Арчи)

Чей совет можно слушать?

father

В жизни живого существа функция сомнения играет огромную роль. Когда ум планирует наше счастье, то если он входит в тупиковую ситуацию, где он за счет этого планирования не смог привести к исполнению наше желание, тогда разум ставит под сомнение всю систему ценностей. Вот когда он ставит под сомнение всю свою систему ценностей, то у вселенной, у Верховного Господа, вообще у всего того, что находится вне нас есть возможность откорректировать, т.е. есть возможность поработать с нашей системой ценностей.

Когда нам не удалось реализовать свое желание, то в результате этого мы стали несчастны, мы скорбим. И как только мы скорбим, вокруг нас появляются люди, которые начинают нам советовать. Как узнать, кого теперь нужно слушать?

Мы сразу должны отвергать те советы, которые содержат в себе насилие. Потому что это – советчики в тама-гуне, у них самих сознание основано на гневе, порожденном из их неисполненных желаний и, которые для того, чтобы исполнять свои желания, перешли грань насилия. Грань насилия – это означает нам советуют не считаться с желаниями других живых существ, не считаться, вообще, с другими живыми существами и, если нам позволяют силы, настоять на этом желании. Например, в семейной ячейке очень хорошо видно, если мужчина остается чем-то неудовлетворенным, какой-то другой мужчина, который каждый день насилует свою женщину, говорит: “Да что ты с ней цацкаешься, вообще!? Просто требуй и все! Если будет возражать, просто бей!” Вот это советчики в тама-гуне. И мы должны понимать, что, если мы последуем их советам, то мы, во-первых, сформируем неправильное понимание законов вселенной, законов материального мира и соответственно будем иметь страдание.

Теперь, советчики в страсти. Советчики в страсти, как правило, начинают нам советовать, что мы должны сформировать какую-то новую идею. Ничего, вот это произошел проигрыш. Возьми то же самое желание, но спланируй его реализацию по-другому и еще раз попробуй. Это советчики в гуне страсти. Когда советчики в гуне страсти, то мы понимаем, что, если это хорошо сведущие в закономерностях раджаса (т.е в соперничестве) люди, то они могут своими советами помочь нам достичь победы. Но иногда этого может и не произойти. То есть в раджа-гуне, как мы знаем, это череда: один раз удача, один раз неудача.

Теперь, что касается советчиков в саттве. Советчики в саттве – это обязательно люди, которые начинают разговор с самого главного: а имело ли вообще право на существование твое желание? Насколько это желание было корректным? Насколько оно было правильным? И уже обсуждается, что, если это желание содержит в себе элементы насилия по отношению к другим живым существам, то это: «Ну и естественно, что ты страдаешь, потому что ты хотел что-то такое, за счет чего ты должен был причинять страдание многим живым существам. Давай-ка мы лучше откорректируем твое желание». Вот когда речь идет об этом, то мы понимаем, что как минимум имеем дело с советчиком в саттва-гуне.

И чей совет принять – как обычно, наш выбор! Харе Кришна!

(на основе лекции м.Арчи)

О чем Параматма разговаривает со мной?

восход

Господь Брахма говорит: Параматма – доброжелатель в сердце.

И здесь я не могу не затронуть темы, что среди преданных есть направление, что нет необходимости читать книги с их указаниями, а можно просто слушать Параматму в сердце. И мы знаем, что конечно же, опираясь на это искусство, западные люди пришли к такому пониманию, что нужно постараться отключить свой ум, и тогда мы ясно услышим “отсюда” идущее мнение. И это на самом деле действительно так. Есть поступки, которые когда мы совершаем, мы можем точно видеть, что внутри что-то ёкнуло. Но если мы слушаем этот голос и всё-таки делаем это, мы обязательно получаем не тот результат, на который мы рассчитывали.

Очень многие говорят: «У меня есть контакт с Параматмой». И, конечно, вайдхи-преданные, которые очень строго следуют классике, возмущаются: “Как это у тебя есть контакт с Параматмой?” Потому что обычно, когда преданные говорят «контакт с Параматмой», предполагается, что человек видит форму Параматмы. Это является функцией самореализации. Поэтому это очень тонкий момент. А что на самом деле происходит, давайте разберёмся.

Read more

Чем отличается общение вайшнавов от общения материалистов?

Дипломатия

Шукадева Госвами говорит: «Этим отличается разговор материалистов от разговора преданных».

Это означает, что преданные общаются по-другому. Как «по-другому»?

Вот материалисты общаются так. Есть я, есть другое живое существо, и между нами – вожделение, зависть, жадность, гнев, еще что-то. И когда мы разговариваем, мы обмениваемся этим. Я обмениваюсь своим вожделением, своей жадностью, своей завистью. Другое живое существо обменивается своим вожделением.

Когда мы обсуждали «Упадешамриту», если вы помните, я там сказала, что вот в этой самой праджалпе есть один, очень важный для людей, занятых в духовной жизни, момент. Когда мы сидим и обмениваемся материальной информацией, мы, духовные люди, которые прилагают усилия для того, чтобы достичь состояния непредвзятости, простить тем, кто нас обидел, самому стараться уже никого не обижать и т.д., мы имеем вот такую какую-то непонятную ситуацию. Что за непонятная ситуация? Мы имеем такую ситуацию, что мы слушаем о чужом гневе, т.е. о чужих привязанностях и ненависти, и просто, сидя на месте, начинаем плохо относиться к каким-то живым существам. Или наоборот, у них нет этой заслуги, а мы начинаем относиться к ним хорошо. И мы можем понимать, что когда общаются материалисты, они добиваются только этого – чтобы у нас побудить те же привязанности и те же антипатии, которые есть у них. Read more

Как мы воспринимаем информацию о своей скорой смерти?

смерть

Махарадж Парикшит – это как раз тот человек, который правильно отнёсся к информации о своей скорой смерти.

Всего есть два состояния, когда человек помнит о смерти:

  • состояние атеиста
  • состояние трансценденталиста, духовного человека.

Что за состояние у атеиста?

Когда атеисту напоминаем о смерти, атеист впадает в истерику. Он начинает как можно больше заниматься чувственным наслаждением, потому что мало времени, в любой момент можно оставить тело. И он думает, я не успею вот этим насладиться, вот тем насладиться, то сделать, еще что-то сделать. Хотя мы можем понимать, что это положение есть проявление не очень большой разумности, потому что, на самом деле, когда ты стал трупом, совершенно всё равно, сколько у тебя было чувственного наслаждения. Какая разница? Поэтому мудрецы говорят, и во всех нациях есть такие поговорки, как у нас, например, говорят: «зачем тебе вот это всё, ты же это с собой в гроб не унесёшь!»

Когда бывают такие проявления, то мы можем понимать, что это как раз истерика, истерика души, которая знает, что она – вечная. Для души вот эта смерть, необходимость умереть, необходимость уничтожиться, необходимость просто не быть – для души это самый большой сюрприз, который ее ожидает в материальном мире при каждом рождении. Когда мы получаем тело, то естественно, что мы думаем – это то, что я есть, и я всегда буду. Это естественная характеристика души – всегда быть. И идея смерти – это большой сюрприз, это большой шок, на самом деле, для души.

Read more