Инкарнация Кришны и спонтанные молитвы Ему

Кришна

Шрила Прабхупада обычно говорил, что к инкарнации Господа Шри Кришны легче подойти, чем ко всем остальным Его воплощениям. Почему? Это происходит потому, что разные аспекты Господа Шри Кришны предназначены для удовлетворения различных преданных.

В имперсональном аспекте Господь Шри Кришна фактически отдает Себя, на самом деле, живому существу, но Он не отдает, например, Свой цвет, Свою форму, Свой запах, Свой характер, Свой вкус и т.д. То есть Он отдает всего лишь Свою энергию, обеспечивающую вечное существование. А вот уже разнообразие имперсоналистам Господь Шри Кришна не отдает, потому что они, на самом деле, к этому разнообразию и не стремятся.

Форма Нараяны не допускает к Себе близко, потому что Она внушает уважение. И тогда мы можем понимать, что по отношению к Нараяне живые существа испытывают уважение, почтение, и наполняются настроением служения именно в этих настроениях. А иногда, для жителей уже материального мира, Господь Нараяна может также быть источником страха. Очень многие живые существа, обусловленные в материальном мире, могут, например, принимать нравственный образ поведения только из страха быть наказанными Господом Нараяной.

Но живое существо хочет всё-таки каких-то очень конкретных взаимоотношений со Всевышним. У дживы есть какие-то свои конституционные взаимоотношения с Господом Шри Кришной, и эти настроения, которые оно испытывает к Нему, превалируют над всеми другими настроениями. В Двараке, например, Кришна дает смесь, вот как у Шримати Кунтидеви, уважения и близости. И мы видим, что у Кунтидеви эти оба настроения очень сильно проявлены.

Инкарнация Кришны выражает абсолютно все энергии Всевышнего Господа. И именно поэтому к Нему очень легко подойти. Т.е. в этом воплощении изначального Господа Шри Кришны проявлены абсолютно все настроения, какие только можно испытывать к Господу Кришне. Начиная с самых-самых интенсивно-эмоциональных эмоций и кончая до самых тончайших нюансов вот этой смеси уважительного отношения и Его обаяния.

Read more

Кришна – самый терпеливый слушающий

умение слушать

Сута Госвами сказал: Спокойно выслушав ее, Господь Шри Кришна, всегда очень благосклонный к Своим преданным, сразу догадался, что Ашваттхама, сын Дроначарьи, желая уничтожить последнего отпрыска рода Пандавов, выпустил брахмастру. (ШБ 1.8.11)

Здесь есть маленькая такая деталь, и мы рассмотрим ее, потому что познание характера Кришны как раз состоит из таких маленьких деталей, в которых проявлен Его характер. Мы видим, что Сута Госвами специально сказал: «Спокойно выслушав ее, Господь Шри Кришна…»

Почему именно «спокойно»? Почему вот это слово обязательно нужно было отметить? Дело в том, что Всевышний Господь знает о нас вообще всё и о чем-то просить, что-то Ему говорить на самом деле означает повторять Ему то, что Он уже знает. И в этом смысле мы можем видеть, что Кришна – самый терпеливый слушающий. Мы можем видеть, как Он деликатен с дживами. Он никогда так не обращается, что «ладно, замолчи, я понял, что ты говоришь!»

Мы сами иногда, когда слышим, что нам говорят, и нам на самом деле, понятно, чем он будет заканчивать свою речь, то мы спешим ответить и прерываем, потому что уже поняли, о чем речь.

А вот у Кришны этого характера нет. Кришна очень терпеливый слушающий. Несмотря на то, что Он вообще всё знает, и сейчас Уттара могла бы передать, я не знаю там, одну миллиардную часть того знания, которым Он обладает, но тем не менее Он очень тактично Уттару выслушал. Выслушал ее до конца. И мы на самом деле должны понимать, что когда мы так говорим, это не означает, что Господь Шри Кришна – актер.

Вот сейчас в демократической системе людей с детских лет учат сдержанному поведению. Т.е. они чему учат? Они учат не тому, чтобы нутро было спокойное. Они учат тому, чтобы беспокойное нутро не было видно.

А Господь Шри Кришна не такой. Его нутро никогда не отличается от Его внешнего проявления. Когда было сказано, что Господь Шри Кришна спокойно выслушал Уттару, то это означает, что на самом деле, обращение Уттары не вызывает у Кришны никакого ни раздражения, ни усталости. И Кришна, на самом деле, с удовольствием выслушивает Своих преданных, Ему это нравится. Ему нравится, когда Его преданные о чем-то просят Его или предаются Ему или всё такое, потому что это и есть проявление того бесконечного доверия, которое преданные испытывают по отношению к Господу Кришне, когда у них иногда возникают какие-то проблемы.

Харе Кришна!

(Из лекции м. Арчи по Шримад-Бхагаватам 1.8.11)

Какого отца нужно слушаться?

father
[Нарада Муни недоумевал, каким невеждой надо быть, чтобы ослушаться веления отца; Харьяшвы истолковали его слова так:] Каждый должен следовать предписаниям шастр. В ведическом обществе надевание священного шнура знаменует второе рождение. Человек рождается второй раз, услышав наставления шастр от истинного духовного учителя. Поэтому шастры, писания, — это настоящий отец. Все шастры призывают покончить с бренным материальным бытием, и тот, кто не знает наставлений шастр, наставлений своего отца, пребывает в невежестве. Слова смертного отца, который старается занять сына материальной деятельностью, нельзя считать настоящими наставлениями нашего отца. (ШБ 6.5.20)

Нарада Муни говорит, что отец, который вовлекает только в материальные дела – это не тот отец, желания которого надо исполнять.

Эта идея, она очень отличается от христианского, мусульманского понимания религии. Когда независимо от квалификации старшего, указание старшего должно быть исполнено. В этом случае мы получаем что на территории религии старшии могут росто самодурствовать. И тогда территория религии наполняется страданием. А территория религии – это территория счастья. И всё. И старшие должны действовать в соответствии с настоящей религиозной доктриной.

И поэтому Нарада Муни сейчас толкает Харьяшвов не послушаться своего отца. Это значит, что только бхакти имеет право это делать. Ни имперсоналисты, ни йоги не посмели подойти к Харьяшвам. К Харьяшвам подошел Нарада. То есть только тот процесс, который связывает дживу, образно говоря, со своим вечным отцом, имеет право дать указание принебречь указанием временного отца, если временный отец сосредотачивает только (и это только очень важно) на исполнении материальных обязанностей.

(Из лекции матаджи Арчи)

Что является главным рычагом развития чистой преданности?

Chaytanja

О Нарада [сказал Господь], Мне жаль, что в этой жизни ты больше не сможешь увидеть Меня. Тот, кто не совершенен в служении и не вполне свободен от материальных пороков, едва ли может увидеть Меня.

О добродетельный, Я только один раз явился тебе, и то лишь для того, чтобы усилить твое стремление ко Мне, ибо чем больше ты будешь стремиться ко Мне, тем свободнее ты будешь от всех материальных желаний. (ШБ 1.6.21-22)

Что Господь Шри Кришна говорит Нараде в этих текстах? «В этой жизни ты Меня больше не увидишь. Я появился для того, чтобы ты привязался и исчезаю, чтобы…» что? «…чтобы ты тосковал», «Я появился для того, чтобы ты понял к кому ты должен стремиться и Я исчезаю для того, чтобы ты для новой встречи со Мной был бы готов абсолютно на всё, был бы готов абсолютно ко всему из чувства вот этой тоски.»

И мы знаем, что Господь Чайтанья принес именно это настроение – настроение тоски по Всевышнему Господу, как самого главного рычага духовного развития. И значит, отсюда мы получаем, что преданный, на самом деле, в первую очередь должен прийти к этому чувству тоски по Кришне.
Что для этого нужно?

Для этого нужно очень много слушать о Кришне от тех преданных или от тех ачарий, в сердце которых живет уже чистая любовь к Господу Кришне, потому что они умеют так говорить о Кришне, так описывать Его, чтобы мы изо всех фибров своей души начали бы стремиться к этой Личности. Понимаете? И значит, в первую очередь преданный должен быть сосредоточен на том, чтобы то слушание, в которое он вовлечен, пробуждало бы в нем желание Кришну достичь. Не желание отрекаться от этого мира, а желание достичь Кришну. Потому что только тоска по Кришне, только вот это стремление может стать рычагом для того, чтобы реально духовно прогрессировать. Это очень важный момент.

Read more

Заняты ли мы преданным служением?

krishna_vstrechaet_gopa_kumara

Исполняя обязанности в соответствии с указаниями Шри Кришны, Верховной Личности Бога, человек постоянно помнит о Нем, Его именах и Его качествах.(ШБ 1.5.36)

Этот текст по своей структуре очень-очень интересный. О чем здесь идет речь?

Очень часто мы совершаем какие-то действия, абсолютно уверенные, что мы заняты преданным служением, но в результате постоянно остаемся сосредоточенными на объектах вожделения. Что означает вообще преданное служение? Преданное служение означает действия, которые удовлетворили Кришну. Нарада Муни вот этим текстом указывает на тот признак, по которому мы можем определить, являлось ли какое-либо действие, совершенное нами, действительно преданным служением.

Какая реакция бывает у Шри Кришны на преданное служение? Если наши действия действительно были преданным служением, то у нас проявляется вот это качество, о котором сказал Нарада Муни – это способность постоянно помнить о Кришне, Его Святых Именах и качествах. Т.е. если мы действительно совершаем преданное служение, оно должно выражаться в том, что мы начинаем стремиться к знаниям о Кришне.

Read more

Обсуждения святых писаний

Шукадева Госвами

Всего существуют три возможности передачи трансцендентного знания или обсуждения святых писаний.

Первый способ обсуждения – это информативный способ. Информативный способ или информативная лекция, скажем так, чтобы вам было понятно, основана просто на какой-то информации. Эти лекции обычно бывают наполнены различными историями, подтверждающими какую-то концепцию, какими-то информациями из других писаний. Т.е. если звучит какое-то утверждение, писание, которое в конкретный момент обсуждается, то лектор приводит какие-то другие тексты или какую-то информацию, уже содержащиюся в других писаниях, разъясняющую данный текст или подтверждающую его. Это информативная лекция, где мы повышаем нашу эрудицию от таких лекций.

Второй тип лекций – это импровизационная лекция. Что означает “импровизационная лекция”? Вообще любая лекция или любое разъяснение какой-либо темы в себе предполагает:

  • должно быть сделано объявление, о чем вообще человек собирается говорить,
  • начинается разъяснение той темы, которая была объявлена,
  • подтверждение этого разъяснения примерами.

Вот так должна быть устроена речь человека, когда он собирается передавать какое-либо знание или обсуждать вообще какую-либо тему. Значит, объявление темы, его разъяснение, подтверждение примерами.

Когда речь идет об импровизационной лекции, то импровизационная лекция состоит вот так: я, например, услышала из шастр какие-то истины, вот идут тексты, один текст, второй текст, третий текст или в самом тексте одна тема, вторая тема, третья тема. Это означает, что у меня есть пункты, по которым я должен пройти, передавая знание. Т.е. передать то, что я услышал или прочитал – какие-то концепции, которые должны быть обсуждены. Правильная передача знания – это означает никогда не позволять себе извлекать какую-либо тему из той, которую мы услышали или добавлять к ней что-то свое. Вот саму тему нельзя менять, т.е. саму концепцию нельзя менять. Что означает «импровизация»? Т.е. прозвучала истина, которая была услышана, и у меня есть право в соответствии со своей природой, разумностью, эрудицией и еще чем-то объяснить эту тему и дать соответствующий пример. Вот это означает – тема осталась та же самая, и произошла импровизация в разъяснении этой темы. Это импровизационные лекции. Они уже помогают посмотреть на какую-то тему с разных точек зрения, потому что каждая личность вот эту импровизацию разъяснения делает в соответствии со своей реализацией.

Read more

Духовная практика зашла в тупик

candle

Что значит «духовная практика зашла в тупик»? Как мы можем узнать, в тупике мы или не в тупике?

Посмотрите, духовная жизнь( и вообще духовный мир) – невероятно динамична. И, если мы говорим уже серьезно, там есть такой момент. В духовной жизни нет остановки. Там нет статики. Если мы каждый день не испытываем чувство, что мы поднимаемся, когда речь идет об очищении, о прогрессе, и уже в чистом состоянии каждый день мы не чувствуем, что наше блаженство увеличивается, то это не означает, что мы остановились. Это означает, что мы деградируем. Т.е. всегда происходит или возвышение, или деградация. Так мы можем узнавать, правильно ли мы практикуем. Т.е. у нас правильное состояние или нет.

Каждый день у нас должно быть это чувство – еще один кирпичик, еще один кирпичик, еще один кирпичик. Пока это чувство есть – всё в порядке. А как только у нас появилось ощущение повтора – всё, значит у нас нет развития. И это уже опасная ситуация. Мы должны сразу же принимать меры, чтобы из этой ситуации выйти. Какие меры?

На примере мудрецов Наимишараньи мы видим, что если наша практика больше не дает плодов, тогда мы сразу должны искать человека, который может проанализировать, дать нам правильный выход, указать на недостатки нашей практики. И здесь неуместна вот эта материальная возня, потому что речь идет о нашей самореализации. Ничто в этом мире не стоит того, чтобы мы жертвовали своей самореализацией. Даже наше желание иметь славу.

(м. Арчи)