На пути к счастью - Страница 6 из 19 - В этом мире нет ничего более чистого и возвышенного, чем духовное знание.

Чем отличается общение вайшнавов от общения материалистов?

Шукадева Госвами говорит: «Этим отличается разговор материалистов от разговора преданных».

Это означает, что преданные общаются по-другому. Как «по-другому»?

Вот материалисты общаются так. Есть я, есть другое живое существо, и между нами – вожделение, зависть, жадность, гнев, еще что-то. И когда мы разговариваем, мы обмениваемся этим. Я обмениваюсь своим вожделением, своей жадностью, своей завистью. Другое живое существо обменивается своим вожделением.

Когда мы обсуждали «Упадешамриту», если вы помните, я там сказала, что вот в этой самой праджалпе есть один, очень важный для людей, занятых в духовной жизни, момент. Когда мы сидим и обмениваемся материальной информацией, мы, духовные люди, которые прилагают усилия для того, чтобы достичь состояния непредвзятости, простить тем, кто нас обидел, самому стараться уже никого не обижать и т.д., мы имеем вот такую какую-то непонятную ситуацию. Что за непонятная ситуация? Мы имеем такую ситуацию, что мы слушаем о чужом гневе, т.е. о чужих привязанностях и ненависти, и просто, сидя на месте, начинаем плохо относиться к каким-то живым существам. Или наоборот, у них нет этой заслуги, а мы начинаем относиться к ним хорошо. И мы можем понимать, что когда общаются материалисты, они добиваются только этого – чтобы у нас побудить те же привязанности и те же антипатии, которые есть у них. Read more

Как мы воспринимаем информацию о своей скорой смерти?

Махарадж Парикшит – это как раз тот человек, который правильно отнёсся к информации о своей скорой смерти.

Всего есть два состояния, когда человек помнит о смерти:

состояние атеиста
состояние трансценденталиста, духовного человека.

Что за состояние у атеиста?

Когда атеисту напоминаем о смерти, атеист впадает в истерику. Он начинает как можно больше заниматься чувственным наслаждением, потому что мало времени, в любой момент можно оставить тело. И он думает, я не успею вот этим насладиться, вот тем насладиться, то сделать, еще что-то сделать. Хотя мы можем понимать, что это положение есть проявление не очень большой разумности, потому что, на самом деле, когда ты стал трупом, совершенно всё равно, сколько у тебя было чувственного наслаждения. Какая разница? Поэтому мудрецы говорят, и во всех нациях есть такие поговорки, как у нас, например, говорят: «зачем тебе вот это всё, ты же это с собой в гроб не унесёшь!»

Когда бывают такие проявления, то мы можем понимать, что это как раз истерика, истерика души, которая знает, что она – вечная. Для души вот эта смерть, необходимость умереть, необходимость уничтожиться, необходимость просто не быть – для души это самый большой сюрприз, который ее ожидает в материальном мире при каждом рождении. Когда мы получаем тело, то естественно, что мы думаем – это то, что я есть, и я всегда буду. Это естественная характеристика души – всегда быть. И идея смерти – это большой сюрприз, это большой шок, на самом деле, для души.

Служение духовному учителю

Когда говорится о служении учителю, то имеется в виду две вещи:

Какие-то финансовые пожертвования. Конечно, духовные личности посвящают всё своё время духовной реализации, но и в то же время, для того, чтобы заниматься духовной практикой, им нужна возможность сохранять душу в теле. Они не привязаны к роскоши, они живут простой жизнью, но нуждаются в каких-то средствах для того, чтобы передвигаться, книги производить, еще что-то. Это даже уже, это не личное использование, вообще совершенно другая категория. И когда ученик способствует тому, чтобы его духовный учитель не был бы вынужден отвлекаться на то, чтобы обеспечивать простое существование своего тела – это нормальный способ служения своему духовному учителю.
Когда говорится о служении, то не имеется в виду, что духовный учитель – это личность, которая сидит и говорит: «всё, больше не сметь ни о чем думать, всё делать так, как я сказал…» Служить означает – слушать духовного учителя до просветленности. И когда ты этой просветленности достиг сам, это первая форма служения, реализовать то, что ты услышал от духовного учителя. Вот это самая возвышенная форма служения.

Потому что вы можете жертвовать духовному учителю миллиарды долларов, и он может смотреть в ваши глаза и видеть, что вы как были жителем Кали-юги, так и остались. Просто у вас, к примеру, есть бизнес, и вы понимаете, что он – святой человек, и жертвовать ему – это просто означает сбрасывать огромные куски кармы. И вы так поступаете. И это, на самом деле, хорошо. Это не так, что это плохо. Но это не может радовать духовного учителя. Истинного духовного учителя всегда радуют достижения, духовные достижения ученика. И у него может быть ученик, который живет скромно, и в этой скромности у него нет возможности жертвовать даже одной копейкой. Но он может в его глазах видеть, что в его глазах живут все те ценности, которые он передал. И это будет самый любимый его ученик.

Поэтому мы должны понимать, что служение духовному учителю – это есть реализация того знания, которое духовный учитель нам передает. Вот этот момент – это самая-самая сокровенная часть взаимоотношений духовного учителя со своим учеником. И значит, самая возвышенная форма служения – это реализовать знание, которое мы получили от духовного учителя и передавать его другим живым существам. Собственно, из этой культуры и состоит взаимоотношение между учителем и учеником. Харе Кришна!

(Из лекций матаджи Арчи к Шримад-Бхагаватам)

Как действует Кали

Мать Земля сказала, что когда Господь Шри Кришна закончил трансцендентные действия на нашей Земле, в Его отсутствие век Кали распространил свое влияние повсюду. И теперь матери Земле очень грустно видеть эти условия существования живых существ. А в следующем тексте она сказала (31):

О лучший из полубогов, я думаю о себе и о тебе, а также о полубогах, мудрецах, обитателях Питрилоки, преданных Господа и всех людях, следующих системе варн и ашрамов в человеческом обществе

Т.е. она перечислила все те формы жизни, с которыми Кали находится во вражде.

Первое, что делает Кали, он разрубает гармонию взаимодействия между людьми и полубогами. В «Бхагавад-гите» Господь Шри Кришна говорит, что гармоничное взаимодействие материальной вселенной основано на жертвоприношениях. Личности могут удовлетворять свои материальные желания – вот это благочестивый метод – за счет жертвоприношений. Когда они не беспокоят других живых существ, совершают жертвоприношения, то приходят сильные мира сего и спрашивают, «чего тебе надобно старче?» Там, «мне надо», загибаю: дом красивый, жену хорошую, детей, карьеру, денег, знания, еще что-то, еще что-то. И всё вот это человек получает просто по благословению.

А первое, что делает Кали, он это отрезает. И человек оказывается тогда основанный на чем? На своих силах. Вот я, вот природа, и какая-то моя потенция. Вот теперь, если можешь, если ты мужик – что-то сделай, если не мужик – сиди, будь рабом. Всё. Это очень короткий разговор у Кали с живым существом. Что делает Кали? Он начинает вырубать для живого существа дорогу к добродетели, дорогу в саттву. А дорога в саттву основана на обретении материальных достояний за счет жертвоприношений.

И пока преданные занимаются преданным служением, а для того, чтобы решать вопросы своей экономики, они вынуждены бросаться в объятия Кали – это означает, что действует Кали-юга. Кали действует в нашем обществе. Почему? Потому что мы сами соглашаемся быть оторванными от юга-ягьи. Мы не используем то, что нам дано религией. А юга-ягья – это джапа, это воспевание Святых Имен. И мы не используем его для того, чтобы просить у Всевышнего Господа экономики. Экономика на религии – это процесс прошения, т.е. я совершаю ягью, я повторяю джапу, и прошу у Всевышнего Господа экономическое развитие. Вот это есть система развития экономики как минимум на саттва-гуне.

А Кали проникает в наше сознание таким очень хитрым образом. Он там берет за какой-то крючок и говорит: «ага, ты что забыл, хотеть материальные вещи за счет джапы – это значит оскорбление Святого Имени, так что вот эту джапу ты сейчас прекращаешь, джапу повторяешь так – для эфемерных тем – достижение духовного мира, а вот там, где тебе нужна экономика, а ну-ка давай сюда, иди сюда, ты будешь тут работать по моим правилам!»

Узники материальной тюрьмы

На самом деле мы очень много читаем в шастрах эти слова – освобождение, материальное рабство, вот это пятое-десятое, но я замечаю, что у очень редких преданных по-настоящему возникает вот это реальное отношение к своему материальному существованию. Очень редко можно встретить, что человек действительно осознает, что его материальное существование – это форма рабства, это форма заточения, что мы здесь, на самом деле, как узники, как преступники, которые закрыты в тюрьме. Вот такого отношения к самому себе, что я – просто узник.

И причем, представляете, если подумать, за что нас посадили?! что мы с вами обсуждаем, когда занимаемся религией? Нас посадили за неспособность любить! Представляете?

Нас посадили за неспособность любить. Нас посадили за склонность завидовать и ненавидеть.

Когда мы говорим «материальное сознание» – это означает, что это сознание преступника, сознание человека, который может совершать поползновения на чужие достояния, который может завидовать любому другому живому существу, положение которого ему кажется выше, который может убивать других живых существ для того, чтобы достичь своей целей. Представляете, сколько ненависти должно быть внутри нас, чтобы мы были готовы к этому – уничтожать другое живое существо. Хотя сами вот так хотим жить.

Понимаете, материальное сознание – это вот это сознание – вот с такой легкостью перешагивать через всё то, что дорого кому-то другому, делать на основе ненависти какие-то поступки. Вот мы – все те, понимаете, у которых вот такое сознание.

Когда мы говорим «материальное сознание», потому что мы очень много говорим о вожделении, мы думаем, что мы оказались в этом материальном мире, в этом заточении только потому, что мы захотели наслаждаться. Я, например, очень часто в проповеди встречаю среди материалистов такую аргументацию, «что, а наслаждаться можно только Богу что ли? Вот получается, что Он нехороший, потому что Он нам наслаждаться не дает. Если мы хотим наслаждаться, Он нас наказывает…»

Что такое аскетизм?

Дхарма, на самом деле, основана на аскетизме. Что называется аскетизмом представлено в «Бхагавад-гите» в 17-й главе.

Тех, кто совершает суровую аскезу, не рекомендованную в священных писаниях, делая это из гордости или эгоизма, тех, кем движет вожделение и привязанность, кто по глупости истязает свое материальное тело и находящуюся в нем Сверхдушу, называют демонами. (Бхагавад-Гита 17.5-6)

Aскезой для тела является поклонение Верховному Господу, брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу и матери, а также чистота, простота, целомудрие и ненасилие. (Бхагавад-Гита 17.14)

Aскеза речи состоит в том, чтобы говорить людям слова правдивые, приятные, направленные на благо и не вызывающие у людей беспокойств, а также регулярно изучать ведические писания. (Бхагавад-Гита 17.15)

Удовлетворенность, простота, сдержанность, самообладание и очищение сознания называются аскезой ума. (Бхагавад-Гита 17.16)

Эти три вида аскезы, совершаемые человеком, который обладает трансцендентной верой, не стремится к материальным благам и действует ради удовлетворения Всевышнего, называют тапасьей в гуне благости. (Бхагавад-Гита 17.17)

Aскеза, совершаемая из гордости, ради того, чтобы заслужить почет, уважение и вызвать благоговение у людей, является тапасьей в гуне страсти. Такая аскеза не может быть постоянной и длиться долго.(Бхагавад-Гита 17.18)

Aскеза, которую совершают по глупости, которая сопровождается самоистязанием или делается ради того, чтобы причинить вред или принести гибель другим, является тапасьей в гуне невежества. (Бхагавад-Гита 17.19)

Когда мы говорим слово «аскеза», нам почему-то всё время кажется, что аскеза – это когда человек занимается самоистязанием. Но на самом деле, аскеза – это очень конкретный вид деятельности, который описан в «Бхагавад-гите». И для того, чтобы мы считались аскетичными, мы должны придерживаться именно этих правил.

Что означает правдивость речи

Для того, чтобы речь была правдивой, у нас в уме и в разуме должна быть правильная система ценностей. То есть это речь, которая настроена благоприятно. Которая правдива и благоприятна.

Речь всегда отражает наше внутреннее состояние.

Как определяет Шрила Прабхупада, правдивая речь предполагает, что преданный не должен быть дипломатом. Дипломатичность преданного – это самое коварное явление, которое вообще может быть. Дипломатия – это, когда у меня в уме что-то одно, а я веду себя как что-то совсем другое. Но саттва-гуна и духовный мир – это мир предсказуемости. Что означает мир предсказуемости?

Мир предсказуемости означает, что у меня нутро такое, что мне дипломатия не нужна.

Иногда бывает такое, что с Кали надо дипломатию применять. Вот тут надо, тут надо, а потом мы, в конечном итоге, когда вот так идем, дорогие преданные, мы тогда приходим к одной вещи. Мы так и не теряем привычку быть дипломатами. Теперь какая разница, мы ради Кришны врем или ради собственного наслаждения, но качество не обретается, не обретается вот эта лучезарная простота, когда человек в своём внутреннем мире так чист в своих побуждениях, что ему не нужна дипломатия.

Вот это что означает правдивость речи. Если правдивость есть в уме, она обязательно выражается в речи. Т.е. когда намерения живого существа искренние, чистые, то в дипломатии нет необходимости.

(из лекций матаджи Арчи)