Мы сказали, что есть три квалификации духовного учителя: каништха-адхикари духовный учитель, мадхьяма-адхикари духовный учитель и уттама-адхикари духовный учитель.
Всё честно, если каништха-адхикари духовный учитель признает, что он каништха-адхикари духовный учитель, способный установить преданного в регулирующих принципах бхакти-йоги, дать ему принципы нравственности, помочь вырваться из раджаса и тамаса.
Всё честно, если мадхьяма-адхикари духовный учитель признает, что может привести своего ученика до уровня освобождения.
И всё честно, если уттама-адхикари преданный не скрывает, что может восстановить расу своего духовного ученика.
Проблемы начинаются, когда каништха-адхикари и мадхьяма-адхикари духовные учителя задерживают своих учеников в рамках подчиненности себе из желания сохранить их уважение и свой престиж, т.е. из желания иметь последователей. Это принципы, которые предлагает духовным учителям величайший 
ачарья нашей сампрадаи, отвечающий за анартхи, Бхактивинода Тхакур. Он очень скрупулезно обсуждает в своих писаниях все анартхи, которые могут быть проявлены у всех типов живых существ, как ведомых, так и ведущих.
Пока каништха-адхикари духовный учитель утверждает своего ученика, который находится в тамасе и раджасе, в принципах нравственности, их взаимодействие идеально. Но когда ученик утвердился в своих обязанностях, принципах нравственности, т.е. взял саттву, то теперь есть необходимость, чтобы он принял путь освобождения. А у него учитель, который не знает, как это делать. Что тогда?
Честные отношения, они такие: духовный учитель приходит к своему ученику и говорит: «дорогой ученик, ты был самым лучшим моим учеником, я благодарен тебе, мне было приятно пройти с тобой этот путь, но теперь пришло твое время заняться вопросом освобождения, и это уже не моя компетенция. Пожалуйста, обратись к такому-то». Он имеет такое право, он может показать, а может просто отпустить, но самая главная идея заключается в том, что он должен, если он честный, отпустить своего ученика. Сказать ему – “теперь ты нуждаешься в другом процессе и этот процесс я тебе обеспечить не могу. Если ты хочешь мое мнение знать – вот этот духовный учитель, который может дать тебе освобождение. Обратись к нему. Даже если не за дикшей, то уж точно за шикшей, т.е. за поучениями – для того, чтобы достичь этого уровня”.
Бхактивинода Тхакур предупреждает – если же есть анартха, т.е. желание почестей, желание славы, желание иметь последователей, тогда духовный учитель входит в совершенно другую процедуру и тем самым просто теряет свою квалификацию быть духовным учителем. Ученик уже взял все барьеры нравственности, теперь его время начать заниматься тем, чтобы понять никчемность материального счастья и утвердиться в идее освобождения. Но если у духовного учителя нет этой квалификации – сделать это со своим учеником, и он начинает водить своего ученика в этих кругах принципа нравственности кругами. «Теперь этот принцип важен – нет, нет, ты не понимаешь, ты еще не реализовался, ты должен еще вот этот принцип взять». Таким образом, он начинает как в лабиринте его там вести, не давая ему прийти к концу для того, чтобы удержать в рамках подчиненности себе. Как правило, это делается из очень меркантильных соображений.
Тот же самый принцип действует, когда мы имеем дело с 
мадхьяма-адхикари гуру. Если это честный духовный учитель, то он говорит: «Дорогой ученик, я тебя установил в стабильном преданном служении лотосным стопам Шри Шри Радха-Кришне, но я это сделал с точки зрения Лакшми и Нараяны, т.е. я помог тебе дойти до состояния освобождения и заниматься преданным служением Радхе и Кришне постоянно, но в настроениях их могущества. Если же ты хочешь развить свою расу, то прости, я это сделать не могу». Может показать, а может отпустить, чтобы ученик находил сам, но лучше, если показывает. «Вот преданный, вот учитель, который может это сделать, иди и получи».
Духовный учитель должен уметь отпускать своего ученика к другому духовному учителю за получением поучений, если его ученик в духовном развитии уже достиг тех высот, которые он мог обеспечить.
(м. Арчи)
